Tibetan
་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་དག་གི་ངོ་བོ་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གང་ལ་གནས་པ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གང་ལ་གནས་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ལ གནས་པ་ཡིན།། ལུས་གང་དེ་ལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་པ་ལགས།། མ་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ལ་རྫོགས་ན་རྫོགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ལུས་ངག་དག་ལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།། གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ།། དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། མིག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། རྣ་བའི རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། རྣ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་དྲི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། སྣ་ཡི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའོ།། ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་རོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། ཡུལ་དེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ཉིད།། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན མེད།། ནང་གི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། དབང་པོ་ལྷུག་པ་རིག་ལ་འཛིན་པ་མེད།། ཕྱི་ནང་བཅོས་སུ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན།། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པའི་དོན།། བྱར་མེད བྱས་པ་མེད་པ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ལུས་ངག་འཁྲུལ་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ།། སྐུ་གསུང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས།། ལུས་ངག་རིག་ལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན།། སྐུ་ཉིད་གསལ་བའི་རྣམ་པར ཤེས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང།། སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། རྟེན་མེད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང།། ཐོགས་མེད་སྟོབས དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང།། བག་ཆགས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ།། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དང།། དམིགས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཉིད དང།། སྣང་བ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཉིད་དོ།། བྱུང་དང་འབྱུང་དང་བྱུང་ནས་གནས་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པའི་ལུས་ལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། སྡུད་པའི གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཡི་གེ་མེད་ལས་ཡི་གེར་བྱུང་བ་གང།། བརྒྱུད་པ་མེད་ལས་བརྒྱུད་པར་བྱུང་བ་གང།། རྟོག་པ་མེད་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་བ་གང།། སྣང་བ མེད་ལས་སྣང་བར་བྱུང་བ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་མེད་པས།། གང་དུ་མ གྲུབ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་གནས།། སྣང་ཚུལ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས།། ཡི་གེ་དག་ནི་ཡོད་མིན་པས།། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པ་ན།། མིང་དང་བརྡའ་དོན་འབྲེལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡི་གེ་མེད་ལས ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནི།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གྲུབ་པ་ཡིས།། དེ་ཡི་མཚོན་བྱེད་བྱུང་བས་ཡི་གེ་ཨ།། ཨ་དེའི་ངོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཨ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན།། ཨ་དེ་ཨ་རུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་ཡིས།། ཨ་དེ་སྡུད་པར་བྱད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ཨ་ལས་མིང་བྱུང་མིང་ལས་ཚིག་བྱུང་ནས།། མིང་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བྱུང།། རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡིན།། འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་མིང་དུ་བྱུང བ་ཡིན།། བྱུང་ནས་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཡུལ་དུ་འགོད་པ་ཡིན།། བརྒྱུད་པ་མེད་པར་བརྒྱུད་པར་བྱུང་བ་ནི།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལས།། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་ཡོད་མ ཡིན།། བསྒྲུབ་བྱ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་གཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞི་ཡི་རྩལ་གསུམ་བྱུང།། སྐྱེ་མེད་མཚོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང།། སྐྱེ་བ་མཚོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང།། གཉིས་མེད་མཚོན པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྣམ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི།། ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཤར་བར་བྱུང།། སྐུ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི སྣང་བ་ཤར་བར་བྱུང་བའོ།། གསུང་གིས་གསུང་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཤར་བར་བྱུང་བའོ།། རྟོག་པ་མེད་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ནི།། གཞི་ཡི་སྐུ་ལ་རྟོག་དང་བརྟག་ཡུལ་མེད།། དེ་ལས་བྱུང་བ་དག ལ་རྟོ
Chinese
英雄说： 导师的导师普贤王如来啊， 迷乱的身语意的自性中， 普贤佛母在何处安住？ 普贤王如来在何处安住？ 金刚萨埵在何处安住？ 哪个身体是圆满或不圆满的呢？ 不圆满和大圆满是怎样的呢？ 如果在那里圆满，圆满的方式是怎样的呢？ 导师的导师普贤王如来， 在摄集灌顶金刚萨埵时， 身语意中，普贤父母和金刚萨埵真实圆满， 明觉的识是普贤佛母， 其境显现是普贤王如来。 外内合一而执持的是金刚萨埵。 眼识是普贤佛母， 其境显现是普贤王如来。 眼根是金刚萨埵。 耳识是普贤佛母， 其境声音是普贤王如来。 耳根是金刚萨埵。 鼻识是普贤佛母， 其境气味是普贤王如来。 鼻根是金刚萨埵。 舌识是普贤佛母， 其境味道是普贤王如来。 舌根是金刚萨埵。 身识是普贤佛母， 其境触觉是普贤王如来。 身根是金刚萨埵。 意识是普贤佛母， 其境法是普贤王如来。 意根是金刚萨埵。 外境显现而无自性， 内识明亮而无分别， 根自在而觉知无执着， 外内无造作是大圆满的意义。 如此任运成就，是无修而修的意义。 无作，无为，是自然生起的行为。 身语意安住于迷乱之中， 身语意自性任运成就而圆满。 身语意觉性具足三种识： 身即明觉的识， 智慧明觉的识， 心性明觉的识。 具足三种根： 无基明觉自性的根， 无碍具力的根， 具足习气身的根。 境具足三种： 目标
English
The hero said: O teacher of teachers, Samantabhadra! In the essence of the deluded body, speech, and mind, Where does Samantabhadri reside? Where does Samantabhadra reside? Where does Vajrasattva reside? Which body is complete or incomplete? How is incompleteness and the Great Perfection? If it is complete there, how is the completeness? The teacher of teachers, Samantabhadra, When gathering the secret empowerment of Vajrasattva, In body, speech, and mind, the parents Samantabhadra and Vajrasattva are truly complete, The clear consciousness is Samantabhadri, Its field of appearance is Samantabhadra himself. Unifying the outer and inner, the holder is Vajrasattva. The eye consciousness is Samantabhadri, Its field of appearance is Samantabhadra himself. The eye faculty is Vajrasattva. The ear consciousness is Samantabhadri, Its field of sound is Samantabhadra himself. The ear faculty is Vajrasattva. The nose consciousness is Samantabhadri, Its field of smell is Samantabhadra. The nose faculty is Vajrasattva. The tongue consciousness is Samantabhadri, Its field of taste is Samantabhadra himself. The tongue faculty is Vajrasattva. The body consciousness is Samantabhadri, The touch of that field is Samantabhadra himself. The body faculty is Vajrasattva. The mind consciousness is Samantabhadri, Its field of dharma is Samantabhadra himself. The mind faculty is Vajrasattva. Outer objects appear but have no self-nature, Inner consciousness is clear but has no concept, The faculties are free, aware but without grasping, Outer and inner without fabrication is the meaning of the Great Perfection. Thus, spontaneously accomplished, it is the meaning of meditation without meditation. Without doing, without action, it is the conduct of natural arising. In that very place where body, speech, and mind abide in delusion, The nature of body, speech, and mind is spontaneously accomplished and complete. Body, speech, and mind awareness possess three consciousnesses: The body itself is the consciousness of clarity, The wisdom is the consciousness of clarity, The mind itself is the consciousness of clarity. Possessing three kinds of faculties: The faculty of the groundless clarity itself, The faculty of unobstructed power, The faculty of the habitual body. The objects possess three kinds: The object
Chinese
远离一切所缘之境，以及无有执着的身体，显现种种不同的境界。生起，正生起，生起后安住。《大宝广博续》中，于迷乱之身圆满三身的第五品。 聚集的秘密主金刚萨埵，向能仁之能仁普贤王如来，请问： 从无字之中产生文字是什么？ 从无传承之中产生传承是什么？ 从无分别之中产生分别是什么？ 从无显现之中产生显现是什么？ 能仁之能仁普贤王如来，向聚集的秘密主金刚萨埵回答： 从无始之时起，佛与众生，无名无相，于何处不成立，如虚空般安住。 由于任何显现方式都不可得，文字实则并不存在。 当超越一切能诠所诠时，名、相、义之间不存在关联。 从无字之中产生文字是： 由无生普贤佛母成就。 由其象征而产生文字“阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”。 此“阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”具备三种体性： “阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”是无生普贤佛母。 “阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”显现为普贤王如来。 “阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”是聚集者金刚萨埵。 从“阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”产生名，从名产生词，从而产生能诠名义的文字。 是作为因的文字产生出的文字。 显现的文字成为名称。 生起后安住的文字被安置于处所。 无有传承而产生传承是： 从自性清净本初成佛中，不存在因、道、果。 从远离一切所修之基的自性中，从法身中产生三种根本力量。 象征无生的普贤佛母，象征生的普贤王如来，象征无二的金刚萨埵，由此产生三种传承： 以心传心，法身之显现得以生起。 以身传身，报身之显现得以生起。 以语传语，化身之显现得以生起。 从无分别中产生分别： 基之身无有分别与可分别之处。 从中产生的
English
The very place devoid of all objects of perception, and the very body without grasping at anything, the very realm where appearances manifest distinctly. Arising, arising, and abiding after arising. From the Great Tantra of the Abundant Jewel, the fifth chapter, which is the chapter on the completion of the three bodies in the deluded body. The Gatherer, the Secret Lord Vajrasattva, to the Teacher of Teachers, Samantabhadra, asks: What is it that arises as letters from the absence of letters? What is it that arises as transmission from the absence of transmission? What is it that arises as conceptualization from the absence of conceptualization? What is it that arises as appearance from the absence of appearance? The Teacher of Teachers, Samantabhadra, to the Gatherer, the Secret Lord Vajrasattva, answers: From the very beginning, Buddhas and sentient beings, without name or form, where do they not exist, abiding in the nature of space? Since no mode of appearance is discernible, letters are, in reality, non-existent. When transcending all that can be expressed and all that expresses, there is no connection between name, symbol, and meaning. That letters arise from the absence of letters is: Accomplished by the unborn Samantabhadri. Because its symbol arises, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). This A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) possesses three natures: The A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the unborn Samantabhadri. The A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises as Samantabhadra. The A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the Gatherer Vajrasattva. From A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) name arises, from name word arises, and thus letters that express name and meaning arise. It is the letter from which the letter of cause arises. The arising letter becomes a name. The letter that arises and abides is placed in a location. That transmission arises without transmission is: From the self-nature, perfectly pure, primordial Buddhahood, there is no cause, path, or result. From the nature of the ground, which is devoid of all that is to be accomplished, three fundamental powers arise from the Dharmakaya. Symbolizing the unborn Samantabhadri, symbolizing birth Samantabhadra, symbolizing non-duality Vajrasattva, from these three kinds of transmission arise: Through mind transmitting to mind, the appearance of the Dharmakaya arises. Through body transmitting to body, the appearance of the Sambhogakaya arises. Through speech transmitting to speech, the appearance of the Nirmanakaya arises. That conceptualization arises from the absence of conceptualization is: In the ground body, there is no conceptualization or object of conceptualization. From that which arises