Tibetan
མ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། སྤྱན་གསུམ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཡིན།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ལ།། རང་བཞིན་བར་དོའི་དུས་དག་ཏུ།། ཟག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་དེ།། ཕུང་པོ་ཐོགས་དང་བཅས་པ་ལ།། ཤ་ཁྲག་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་ལ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ།། སེམས་ལས སེམས་བྱུང་བརྟེན་པའི་ལུས།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་དང།། སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད།། མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བས་ན།། ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་བལྟ།། ནུབ་མོ་ཀུན་གཞི་ངང་ལ་བལྟ།། ཉིན་མོ སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་བྱུང།། ནུབ་མོ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་བྱུང།། ཉིན་མོ་ཆུ་བུར་མིག་ལ་བརྟེན།། ནུབ་མོ་ཡིད་ཀྱི་མིག་ལ་བརྟེན།། དེ་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་བྱས་ནས།། སེམས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ ཤེས་ཐོབ།། རྨི་ལམ་བར་དོའི་ལུས་དེ་ནི།། ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་དང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ དང།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་དང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ།། རྟེན་མེད་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ལྷ་ཡི་སྤྱན་དང་ལྡན་གསལ་བས།། མཐོང་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐོང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ གསལ་སྐྱེས།། ཉིན་མཚན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལས།། དབྱེར་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ།། སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་དེ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ།། རིགས་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས པར་སྣང།། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིབ་མེད་པར།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང།། དེ་ལྟའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེས།། དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐོང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྐྱེད།། དབྱེར་མེད ལྷུན་གྲུབ་གོལ་མེད་པས།། གང་ལྟརབྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད། དགག་བསྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པར་གནས།། སྣང་བ་དེ་ལྟར་རང་ཤར་བས།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུའོ།། རིན་པོ ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ ལ།། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ།། སེམས་གཞག་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སྐུ་ཡི་ལོངས་སྐུ་དག་ལ་སེམས་དེ་གཞག་པ ནི།། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ལ།། ཚོགས་དྲུག་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྲེ་བར་བྱ།། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལོངས་སྐུ་བསྲེས་ནས་ནི།། ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བསྲེ།། སྒོ་ལྔ་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་སོར གནས།། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཤེས་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིས།། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་སོར་གཞག། གསལ་བའི་ལོངས་སྐུ་གཉིས་མེད་བསྲེས་པ་ན།། སྐུ་ཡི་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན།། ལོངས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དག་ལ གཞག་པ་ནི།། རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པས།། ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དག་ལ་གཞག། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང།། གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གཞག་པས ན།། དེ་ཡི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང།། རྨི་ལམ་དུས་སུ་དེ་ཉིད་སྣང།། བར་དོའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་སྣང།། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལས།། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང།། འཁྲུལ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། མ འཁྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་ཉིད་བྱུང།། འཁྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང།། སྐུ་རུ་ཡིན་པས་སྐུ་ཉིད་འབྱུང།། གཞན་ལས བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་སེམས་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལས།། ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ལ།། བགྲོད་པར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་ས དང་ལམ།། ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། འོག་མའི་ལམ་ཉིད་འབྱོངས་པ་དང།། གོང་མའི་ས་ཉིད་ཐོབ་པ་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མིན།། རང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས གཉིས།། ཐོག་མ་མེད་ནས་རང་ལ་བྱུང།། རང་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མིན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། རང་ལ་གནས་ཏེ་གཞན་ན་མེད།། དམྱལ་བའི་གནས དེར་གནས་གྱུར་ཀྱང།། སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས།། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ།། སངས་རྒྱས་གནས་སུ་གནས་ན ཡང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ག
Chinese
何者是具備的？三眼如何明亮？如何具備三身？智慧如何生起？導師之導師普賢王如來，於攝持之秘密灌頂金剛薩埵，自性中陰之時，具有漏失之身，具有蘊之阻礙，具有血肉之身，蘊、界與處，心與心所依之身，心之法身空性，心之智慧無念，依賴眼睛而明亮，白日觀看虛空，夜晚觀看阿賴耶，白日心之智慧無念生起，夜晚心之智慧空性生起，白日依賴水泡之眼，夜晚依賴意之眼，於此安住串習後，心獲得身與智慧，夢中中陰之身，是無漏之身，大戒律之蘊，禪定之蘊，智慧之蘊，解脫之蘊，解脫智慧觀見之蘊，如是之蘊，以無依之眼具備，以天眼具備明亮，見到不可見之佛陀法身，自生智慧樂明生起，從無有晝夜之顯現中，獲得無別之身與智慧，有中陰之身，是智慧身之如來，於五智慧之蘊，顯現五部如來，無有內外之遮蔽，生起具備智慧之眼，如是具備眼者，見到無別佛陀法身，生起自生智慧精華，無別任運無謬誤，無論如何做皆是佛身，如意寶珠一般，無有任何破立而安住，顯現如是自生，輪迴亦是果。珍寶廣大續中，中陰三者智慧次第明晰之品第四十七竟。攝持之秘密灌頂金剛薩埵，於導師之導師普賢王如來，於大佛陀報身，心之安住彼者堅固為何？導師之導師普賢王如來，於攝持之秘密灌頂
English
What is it that is possessed? How are the three eyes clear? How are the three bodies possessed? How does wisdom arise? The teacher of teachers, Samantabhadra, To the secret empowerment Vajrasattva of gathering, In the time of the natural bardo, The body with outflows, With the aggregates having obstacles, The body with flesh and blood, Aggregates, elements, and sense bases, The body dependent on mind and mental factors, The mind's Dharmakaya is emptiness, The mind's wisdom is without thought, Because it is clear by relying on the eyes, During the day, look at the empty sky, At night, look at the state of the alaya, During the day, the mind's wisdom arises without thought, At night, the mind's wisdom arises as emptiness, During the day, rely on the bubble-like eye, At night, rely on the eye of the mind, By abiding and becoming accustomed to that, The mind obtains body and wisdom, That body of the dream bardo, Is a body without outflows, The aggregate of great morality, The aggregate of samadhi, The aggregate of wisdom, The aggregate of liberation, The aggregate of the wisdom of liberation's vision, Such an aggregate, Possessed of eyes without support, Possessed of the clear divine eye, Sees the invisible Buddha Dharmakaya, Self-arisen wisdom, bliss, and clarity arise, From the appearance without day or night, Obtain inseparable body and wisdom, That body of the existence bardo, Is the Tathagata with a wisdom body, In the aggregates of the five wisdoms, The five families appear as Tathagatas, Without obscurations, outer and inner, The eye of wisdom arises, possessed of it, One who possesses such an eye, Sees the inseparable Buddha Dharmakaya, Generates the essence of self-arisen wisdom, Inseparable, spontaneous, and without error, No matter what is done, it is the Buddha's body, Like a wish-fulfilling jewel, Abiding without any affirmation or negation, Since appearance arises in that way, Samsara itself is also the result. From the Great Tantra of the Expanding Jewel, the forty-seventh chapter, which is the chapter on the gradual clarification of wisdom from the three bardos, is complete. The secret empowerment Vajrasattva of gathering, To the teacher of teachers, Samantabhadra, To the great Buddha Sambhogakaya, What is the steadfastness of the mind's placement on that? The teacher of teachers, Samantabhadra, To the secret empowerment of gathering
Chinese
于金刚萨埵，将心安住于色身圆满报身上，于种种显现之报身色身上，将六识无执着地融合。融合外与内的报身后，将五种颜色融入五种智慧。五门无执着地安住于自处，以五门、五境、五识，无能取所取地将识安住于自处。当光明报身无二融合时，便获得身之大报身。安住于报身、报身时，以觉性之体性光明而不杂乱，安住于光明而不杂乱之法身上。显现而无自性，光明而无自性二者，以无分别安住于一，便获得其稳固，且于梦中显现彼性，于中阴时真实显现。从五部各自的显现中，显现出清净一切刹土。依靠错乱之身，便生出不错乱之身。依靠错乱之身，便生出不错乱之智慧。依靠错乱之显现，便生出不错乱之显现。因是身故生出身，非从他处所生。出自《宝箧大续》，安住于报身之品，第四十八品。彼集密之灌顶金刚萨埵，于能仁之能仁普贤王如来，一切皆是法身之故，于无地道可趋入者，如何见为可趋入？能仁之能仁普贤王如来，于集密之灌顶金刚萨埵，法身自性中，地与道，乃是错谬分别之显现。法身与智慧二者，当下方之道已熟练，上方之地已获得时，并非获得身与智慧。自己之身与智慧二者，从无始以来即存在于自身。舍弃自己之外的他处，无有身与智慧。诸佛之智慧，安住于自身而非他处。纵然转生于地狱之处，刀刃等痛苦，从显现为智慧之性中，如何可能生出痛苦？有情地狱之痛苦，纵然安住于佛之境地，诸佛之智慧，从显现为痛苦之性中，智慧之显现
English
In Vajrasattva, settle the mind on the Sambhogakaya of the body. In the Sambhogakaya of various appearances, blend the six consciousnesses without clinging. Having blended the outer and inner Sambhogakaya, blend the five colors into the five wisdoms. The five gates abide in their own place without clinging. With the five gates, five objects, and five consciousnesses, settle consciousness in its own place without grasping at subject and object. When the clear Sambhogakaya is blended without duality, the great Sambhogakaya of the body is attained. Settling on the Sambhogakaya, Sambhogakaya, because the nature of awareness is clear and unmixed, settle on the Dharmakaya that is clear and unmixed. Appearance without inherent existence, and clarity without inherent existence, by settling these two as one without separation, its stability is attained, and that nature appears in dreams, and appears vividly in the bardo. From the appearances of the five families individually, pure realms appear in their entirety. Relying on the deluded body, the non-deluded body arises. Relying on the deluded body, the non-deluded wisdom arises. Relying on deluded appearances, non-deluded appearances arise. Because it is the body, the body itself arises. It does not arise from elsewhere. From the Great Extensive Jewel Casket Tantra, the chapter on settling the mind on the Sambhogakaya, the forty-eighth chapter. That Guhyasamaja empowerment Vajrasattva, to the Sugata of Sugatas, Samantabhadra, since everything is the Dharmakaya, how is it seen as something to be traversed, when there is no ground or path to traverse? That Sugata of Sugatas, Samantabhadra, to the Guhyasamaja empowerment Vajrasattva, in the nature of the Dharmakaya itself, ground and path are the appearance of mistaken discrimination. The Dharmakaya and the two wisdoms, when the lower path is mastered and the higher ground is attained, it is not that body and wisdom are attained. One's own body and the two wisdoms, from beginningless time, arise in oneself. Apart from oneself, elsewhere, there is no body and wisdom. The wisdom of the Buddhas, abides in oneself and not elsewhere. Even if one is born in the place of hell, sufferings such as knives, from appearing as the nature of wisdom, how could suffering arise? The suffering of sentient beings in hell, even if abiding in the state of Buddha, the wisdom of the Buddhas, from appearing as the nature of suffering, the appearance of wisdom