Tibetan
་པ་དང།། བར་དུ་ཡིན་མིན་སྙམ་པ་དང།། ཐོག་མར་ཡིན་གདེང་ཤེས་པ་ཡིས།། སོ་མའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིས་བསྒྲིབས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ།། བྱས་པའི་བློ་ཡི་སྣང་བར་བྱུང།། འདུས བྱས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན།། ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་འཛིན་མེད་པས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཟུང་ནས་ནི།། སེམས་ལ་ཡིན་མིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང།། གཟུང་བ་རང་གི་སེམས་ཉིད བསྒྲིབས།། གསང་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དེས།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགག་པ་མེད།། མ་བཅོས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ།། བལྟར་མེད་བལྟས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ།། བསྒོམ་མེད་བསྒོམས་ན་རྟོག་པ་ཡིན།། གསང་བའི་རྒྱུ་བས བསྒྲིབས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་བསྒྲིབས་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ལ།། སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང། ཆོས་སྐུ་རིག་པ་མི་གནས་པས།། སྣང་སྣོད་གཉིས་ཀྱང་ཉིད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་བྱུང།། རིག་པ་དེ་ཉིད་མ གཡོས་པས།། བདེར་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་བྱུང།། རིག་པ་དེ་ཉིད་གཡོས་པ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་བག་ཆགས་སེམས་སུ་བྱུང།། ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང།། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང།། གསང་བའི སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། ཆོས་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ།། ཡོད་པ་མ་མཐོང་སྟོར་བ་ཚོར།། སྟོར་བར་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེ་ཚེ་དབུ་མ་ཉིད་དུ་གནས།། ཐར་པའི་ལམ་སྟོར་ཉིད་དུ་གནས།། མུན་པས འཐིབས་པ་ཉིད་དུ་གནས།། སྐྱབས་མེད་མགོན་དང་བྲལ་བར་གནས།། འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བར་གནས།། ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཟིན།། རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན པོའི་རྒྱུད་ལས།ཆོས་སྐུ་རང་སྒྲིབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ ཁྲི་དང།། བཞི་སྟོང་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དེ།། རིག་པ་གདངས་གསལ་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས ལས།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱུང་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལས་ངེས་པའི་དོན་བྱུང་ངོ།། ལོངས་སྐུ་དག་ལས་དྲང་བའི་དོན་བྱུང་ངོ།། སྤྲུལ་སྐུ་དག་ལས་བཀྲི་བའི་དོན་བྱུང་ངོ།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ ལས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་སྐྱེས་པས།། རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ལས།། བདེར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་བྱུང།། དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་སྐྱེས་པས།། ཆོས་སྐུ་སྒོ་མོ་མང་པོར་གསུངས།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ།། དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་བརྒྱད་ཁྲི་དང།། བཞི་སྟོང་མང་པོར་བྱུང་བ་ཡིན།། སྣང་ཚུལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བྱུང།། བཀྲི་དང་དྲང་དང་ངེས་པའི་དོན།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན།། རིམ པར་བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་རོལ།། རྫོགས་ཆེན་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལས།། ཐ་དད་དུ་མར་བྱུང་བ་དེ།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ལུས་གང་འཁྲུལ་པ་རིམ་གྱིས་བཟློག་པས་ན།། སེམས་དེའི་གནས ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ།། སེམས་དེ་གཞག་པའི་ཐབས་དང་སེམས་དེ་བཅོས་པའི་ཐབས།། སེམས་དེ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང་སེམས་དེའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་སྟོང་པར་གནས་པ་ལ།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པར་གནས་པ་དང།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྟོང་པ་དེ། ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྟོང པར་རིག་པ་དེ།། ཡིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་བྱུང་བས་ན།། རིག་པ་དེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་པས།། སྟོང་པ་དེ་ཡི་ངང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།། སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སེམས་འཛིན་ན།། རང་རིག་རང་མིང་མེད་པ ལ།། སྐད་ཅིག་རིག་པར་རང་གསལ་དེ།། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གཏང་བར།། སེང་ངེ་ཡེ་རེ་གཟུང་བར་བྱའོ།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སེམས་འཛིན་ནི།། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་རིག་པ་སྟེང་བྱུང་དེ།། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ ཧད་ཀྱིས་སྣང་བ་དེ།། རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེས།། ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག། རྒོད་ན་ཤེས་པ་བསྒྲིམས་ལ་གཞག། བྱིང་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་གཞག། སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་གཞག། སྟོང་ན་འཛིན་པ མེད་པར་གཞག།སེམས་དེ་ཟིན་པའི་རྟགས་དེ་ནི།། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང།། རྟོག་མེད་ཧད་དེ་གནས་པས་ན།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན།། དེ་ཡིས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས།། སྣང་བ་མིང་དང་བྲལ་ བའི་སྣང་བ་ཡིས།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིས།། ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བས།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་སྤྱོད་པ་ལ།། སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་མེད་པས།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ དག་པ་ཡིན།། དེ་ལ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས།། གཉིས་སུ་མེད་པས་ད
Chinese
以及，中间是或不是的想法，最初是确定的知识，被粗糙的法性所遮蔽。在未被改造的精华上，出现了人为之心的显现。这是聚集的伟大之法性。内在的菩提心性，光明而不分别，没有执着，被视为菩提心之后，心中生起是与不是的三种念头。所执着的是自己的心性被遮蔽。由秘密的伟大之法身，自性清净，没有止息。在未被改造的精华上，无可观看，观看则成意识之境。无可修习，修习则成分别。秘密的因被遮蔽。如此遮蔽的方式有三种，显现也以三种方式出现。法身觉性不住留，显现与所显现也如其自身般显现。觉性本身未动摇，成为善逝智慧之心。觉性本身动摇，成为六道习气之心。外在的三种遮蔽，内在的三种遮蔽，以及秘密的三种遮蔽，使得法身如意宝，存在却未见，感受到失去。感受到失去的自性，那时安住于中观。解脱之道安住于失去。被黑暗笼罩而安住。安住于无怙无依。被轮回之水带走而安住。被痛苦所困扰。自身秘密被方便所断。出自《宝藏广大续》，关于法身自遮蔽之章节，第四十三。
English
And, in between, the thought of whether it is or isn't, initially, the certain knowledge, is obscured by the coarse Dharma nature. On the essence that is not fabricated, the appearance of the artificial mind arises. This is the great Dharma nature of aggregation. The inner Bodhicitta nature, clear and non-conceptual, without grasping, having been taken as Bodhicitta, three thoughts of is and isn't arise in the mind. What is grasped, one's own mind nature, is obscured. By the secret great Dharmakaya, self-nature is completely pure, without cessation. On the essence that is not fabricated, there is nothing to see, if seen, it becomes the object of mind. There is nothing to meditate on, if meditated on, it becomes conceptualization. The secret cause is obscured. In this way, there are three ways of obscuration, and appearances also arise in three ways. Because Dharmakaya awareness does not abide, both appearance and what appears also appear as they are. Because awareness itself does not waver, it becomes the Sugata wisdom mind. Because awareness itself wavers, it becomes the mind of the six realms' habitual tendencies. The three external obscurations, the three internal obscurations, and the three secret obscurations, cause the Dharmakaya wish-fulfilling jewel, to exist but not be seen, to feel lost. By the nature of feeling lost, at that time, it abides in the Middle Way. The path of liberation abides in loss. It abides shrouded in darkness. It abides without refuge or protector. It abides carried away by the waters of samsara. It is seized by misery and suffering. One's own secret is severed by skillful means. From the Great Extensive Treasury Tantra, the forty-third chapter, the chapter on the self-obscuration of the Dharmakaya.
Chinese
因此，法身被说成是许多门。八万四千种烦恼，其所化众生有八万四千之多。显现之相为十二部经。引导、正直和确定的意义，汇集为三种形态。次第教导，普遍享受。大圆满确定唯一。从意义上来说，本来无一物，却显现为多种多样，这是自生法身的加持。出自《珍宝广布大续》，讲述教法如何产生的章节，第四十四品。聚集的秘密灌顶金刚萨埵，对于导师的导师普贤王如来，身体的任何错乱逐渐遣除，心的状态如何安住，安住心的方法和调伏心的方法，以及抓住心的征兆和心的障碍如何清净。导师的导师普贤王如来，对于聚集的秘密灌顶金刚萨埵，心性无分别安住于空性之中，心性法身安住于空性之中，心性智慧觉性空性，又是以心来觉知智慧空性，在意识的第一个刹那生起时，觉性和空性二者无别，应当安住于空性的状态中。以心来清净智慧，如果执持心，在自知自明无名之上，刹那觉性自显现，不在第二个刹那放任，应当明朗而清晰地抓住。以心对心执持心，第一个刹那的觉性生起时，对境的了知惊愕地显现，由于没有执持觉性，因此安住于不对境执持。如果散乱，就收摄觉性而安住；如果昏沉，就放松觉性而安住；如果显现，就安住于无自性；如果空性，就安住于无执持。抓住心的征兆就是，五根门不向外境运用，无分别而惊愕地安住，这就是以心抓住了心。由此，清净障碍的征兆是，以显现脱离名相的显现，习气障碍得以清净，因此对外境不生起烦恼，这就是烦恼障碍得以清净。以心来享用法身，由于没有执持心的智慧，因此所知障得以清净。对此，有入定和后得两种，由于二者无别，
English
Thus, the Dharmakaya is spoken of as many doors. Eighty-four thousand afflictions, and its disciples are eighty-four thousand in number. The appearance is the twelve divisions of scripture. The meanings of leading, upright, and definite are gathered into three forms. Gradual teachings are universally enjoyed. The Great Perfection is definitely one. In terms of meaning, there is originally nothing, yet it appears as many and varied, which is the blessing of the self-born Dharmakaya. From the "Great Extensive Tantra of Jewels," the forty-fourth chapter, which tells how the teachings arose. The gathering secret empowerment Vajrasattva, for the teacher of teachers, the Primordial Buddha Samantabhadra, gradually reverses any confusion of the body, so how does the state of mind abide? The method of settling the mind and the method of taming the mind, as well as the signs of grasping the mind and how the obscurations of the mind are purified. The teacher of teachers, the Primordial Buddha Samantabhadra, for the gathering secret empowerment Vajrasattva, the mind-essence abides without conceptualization in emptiness, the mind-essence Dharmakaya abides in emptiness, the mind-essence wisdom awareness emptiness, and again, with the mind knowing the wisdom emptiness, when the first instant of consciousness arises, awareness and emptiness are inseparable, one should abide in the state of emptiness. If the mind purifies wisdom, if one holds the mind, upon self-knowing, self-illuminating, without name, the instant awareness self-manifests, do not let go in the second instant, one should grasp clearly and distinctly. When the mind holds the mind with the mind, when the awareness of the first instant arises, the knowledge of the object appears astonishingly, because there is no grasping of awareness, therefore abide without grasping the object. If scattered, gather the awareness and abide; if dull, relax the awareness and abide; if appearing, abide in no-self-nature; if emptiness, abide without grasping. The sign of grasping the mind is that the five sense gates do not operate towards external objects, abiding without conceptualization and astonished, this is how the mind grasps the mind. From this, the sign of purifying obscurations is that with the appearance of phenomena devoid of names, habitual obscurations are purified, therefore afflictions do not arise towards external objects, this is the purification of affliction obscurations. When the mind enjoys the Dharmakaya, because there is no grasping of the mind's wisdom, therefore the obscuration of knowledge is purified. For this, there are two: meditative equipoise and subsequent attainment, because the two are inseparable,