Tibetan
་ཟེར་ཟང་ཐལ་བས། །ལུས་སེམས་ལས་ཀྱི་རླུད་གིས་སྒྲ་མི་སྲིད་པའི་གཟེར། །རང་སྣང་ཟང་ཐལ་རྟོག་སྒྲིབ་མེད། །རང་རིག་རང་གསལ་མཁྱེན་པར་ཤར། །སྒོ་ལྔ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་གྲོལ་བའི་གཟེར་ཞེས་བྱའོ། །མཁྱེན་པ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འཆར་བའི་གཟེར་བསྟན་པ། །རང་གསལ་སྐུ་ཡི་ཁྱབ་བདལ་སྐུ་ཉིད་མཁྱེན་པར་ཤར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །རང་དང་མཉམ་བཞི་ལྷ་བཞི་བཅུར་ཤར། །རང་ཤར་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདལ་རིག་པའི་རང་གདངས་མཁྱེན་པར་ཤར། །ཐུགས་དང་མཉམ་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་ཁྱབ་པར་ཞུགས། ། རང་གྲོལ་གསུང་གི་ཁྱབ་བདལ་ཟེར་གདངས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོར་ཤར། །བརྗོད་མེད་དོན་དང་མཉམ་པའི་སྒྲ་དང་158ཚིག །ཟེར་འོད་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཆར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་དག་མཁྱེན་པ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་ས་ཚད་ནི། ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྲིད་པའི་ལ་ཚིག་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་ཀློང་གྱུར་དུས་མཉམ་བདུན་གྱིས་གྲོལ། །འཇུག་དང་སྣང་དང་ཤེས་པ་དང་། །ཐོབ་གྲོལ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ། ། ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོར་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གདབ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བཞི་པའོ།། །།ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག །གྲོལ་བའི་སྐུ་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེ། །སྐྱོན་བྲལ་དག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། ཡེཤེས་སྒྲིབ་མེད་མ་རིག་རང་གྲོལ་བ། །འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཤར་བས་རྩལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཤར། །དེས་བག་ཆགས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །བག་ཆགས་རྒྱུན་མེད་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ། །སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཤར་བས། །ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་ཟང་ཐལ་ཤར་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་མེད་མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ཡི། །གཏིང་ཐག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་མེད་ཅེས་བྱ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་རང་སར་བསྟན། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་ཡིན། །རང་སྣང་སྐུ་159༄༅། །གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་གཞན་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཞིག །སྐུ་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །གསུང་གི་ཉི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །ཐུགས་ལ་མཁྱེན་པ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་ཡིད་སེམས་འཁྲུལ་བ་ཞིག །རླུང་གིས་སེམས་སྒྲལ་བ་མེད་པས་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་སྐྱེ་གནས་འཁྲུལ་པ་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་བས་གསལ་འགྲིབ་ཉི་ནུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག །ཞག་དང་ལོ་ཟླ་འདས་པས་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །ཆོས་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །ཅེས་སེང་གེ་སྒྲའི་རྒྱུད་ལས། གྲོལ་བ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་མ་རིག་པ་གྲོལ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་ལྔ་པའོ།། །།ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག །གང་ཟག་སྐལ་བ་ཞན་དང་བློ་དམན་དང་། །ཐེག་དམན་བློ་ཡི་བཅོས་དང་རྩོལ་བ་ཞན། །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་བགྱི། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ངེས་པར་ཟུངས་ཤིག ཁྲེས་རབ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་གྱིས། །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར་བ་གཅེས། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིར་བར་དོ་མེད་པར་གྲོལ། །སྐྱེས་བུ་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ནི། །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཆུང་ངུ་དེ། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་བར་དོ་ལ། ། མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཤར་བ་160གཅེས། །སྲིད་པའི་བར་དོ་མེད་པར་གྲོལ། །བློ་དམན་བར་དོར་རིམ་འཇུག་ལ། །རིག་པའི་རང་ས་ཟིན་པ་གཅེས། །དེས་ཀྱང་ས་ལམ་མེད་པར་གྲོལ། ། རིགས་དྲུག་ཞབྲུལ་པའི་འོད་དྲུག་ལ། །རིག་པ་འགྲོ་ལྡོག་ཤེས་པ་གཅེས། །དེ་ཡིས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱང་ཐེབས། །དེ་ཡིས་གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་དུས། །རིག་པ་མངོན་དུ་ཤར་བ་གཅེས། །དེ་ཡིས་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲོག་ཀྱང་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འདའ་བ་ནི། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་ཟེར། །ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་བུམ་པ་ལྔ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཞུགས། །དང་པོ་སོམ་ཉི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། །ཅི་ཡིན་མཉམ་པའི་ཡིད་ཙམ་འགྱུས། །དེ་ནས་བག་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་སྤོགས་འདེབས་ཏེ། །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཁ་དྲག་ལམ་དང་འདྲ། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་དུག་གི་མེ་ཏོག་འདྲ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཟོའི་ཆུ་ཁྱུད་མོ་འདྲ། །སོམ་ཉི་རང་འོད་ཟེར་ལས་བར་དོ་འོད་ལུས་བླངས། །ཅི་ཡིན་སྙམ་པས་ཡིན་མིན་ཤེས་པ་ཞུགས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ། །རྟོག་པ་ཕྲ་བ་གསང་རྟོག་བདུན་སྐྱེས་པས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །ནམ་མཁའི་སྤྱིན་ལྟ་བུ་ཡི་སྲུབས་ལ་བྱུང་། །དེ་ལས་ངན་རྟོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཇི་རགས་སྣང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཉི་མ་རྟོག་པས་ནམ་སྲོད་ལྟ་བུར་ནུབ། །དེ་ནས་ཕྱི་རྟོག་བཞི་བཅུ་སྤོགས
Chinese
说穿透。身心业之垢，无声之钉。自显穿透，无有分别障。自明自显，智慧现。五门光明，无障自解脱。是为不可行之解脱钉。示现智慧报身圆满显现之钉。自明身之遍布，自身智慧现。本体法身中，本体之身显。自与等四，四部天显现。自显心之遍布，觉性自声智慧现。心与等性之觉性，智慧报身遍布入。自解脱语之遍布，光芒声韵法之门显。不可说义与等性之声与158词。光芒门八万四千显。身语意之清净，智慧清净无偏颇。如是瑜伽士解脱之地为。法性中阴有之边际。瑜伽士分别空性，同时七者解脱。入与显与知，得解脱智慧大悲等。如是狮子吼，压伏下乘之续部中。中阴现证菩提之口诀，第四十四品。嗟！薄伽梵大悲方便主。解脱之三身智慧彼。无垢清净如何耶？赐言：智慧无障，无明自解脱。光明穿透显现，故无力之障。俱生无明中解脱。见之境上，证悟之智慧显。彼无习气障蔽。习气无常，愚昧无明中解脱。三身坛城自显故。普皆分别无明中解脱。智慧五门穿透显现故。烦恼无障无明中解脱。三身自性知故，轮回之。深处业与业之无障如是说。无有障蔽，智慧自处示。彼乃轮回之错乱灭除也。自显身159༄༅། 。三身智慧证悟故，他显错乱灭。三身无生灭故，身体之错乱灭。语之日光光芒照耀故，语之错乱灭。心中智慧觉性故，能取所取意识心之错乱灭。如
English
Say penetratingly. Body and mind, the dirt of karma, a nail of silence. Self-appearance penetrates, without conceptual obscurations. Self-awareness, self-illuminating, wisdom arises. The five gates are clear light, without obscurations, self-liberated. This is called the nail of liberation that cannot be traversed. Showing the nail of wisdom, the Sambhogakaya, appearing in perfect wisdom. The expanse of the self-illuminating body, the very body, arises in wisdom. From the Dharmakaya of intrinsic nature, the body of intrinsic nature arises. Self and equal four, the four classes of deities appear. The expanse of the self-arisen mind, the self-sound of awareness, arises in wisdom. Awareness equal to the mind, wisdom, the Sambhogakaya, enters pervasively. The expanse of self-liberated speech, the radiance of light, arises as the door of Dharma. Sound and 158 words equal to the inexpressible meaning. Eighty-four thousand rays of light appear as doors. The purity of body, speech, and mind, wisdom is pure and impartial. Thus, the level of liberation for a yogi is. The boundary of the Bardo of Dharmata, existence. A yogi's conceptual emptiness is liberated by seven simultaneous events. Entering, appearing, and knowing, attainment, liberation, wisdom, and compassion are equal. Thus, from the tantra of the lion's roar, subduing the lower vehicles. The chapter on the instruction for realizing enlightenment in the Bardo, the forty-fourth. Alas! Bhagavan, Lord of compassion and means. That wisdom of the three liberated bodies. How is it immaculate and pure? He said: Wisdom without obscurations, ignorance self-liberated. Clear light penetrates and arises, therefore there is no obscuration of power. Liberated from co-emergent ignorance. On the object of seeing, the wisdom of realization arises. It does not obscure habitual patterns. Habitual patterns are impermanent, liberated from ignorant ignorance. Because the mandala of the three bodies arises on its own. Liberated from all conceptual ignorance. Because the five gates of wisdom penetrate and arise. Liberated from afflictive obscurations and ignorance. Because one knows the self-nature of the three bodies, the cycle of existence. The depths of karma and the obscurations of karma are spoken of in this way. Without obscurations, wisdom is shown in its own place. That is the destruction of the delusion of samsara. Self-appearing body 159༄༅། . Because the three bodies realize wisdom, the delusion of other appearances is destroyed. Because the three bodies are without birth and death, the delusion of the body is destroyed. Because the sunlight of speech radiates light, the delusion of speech is destroyed. Because of the wisdom of awareness in the mind, the delusion of the grasping mind is destroyed. Like
Chinese
风未解脱心，是为生的错觉。无有系缚于有，是为生处之错觉。智慧之日升起，是为明暗日落之错觉。昼夜年月逝去，是为时间之错觉。法性宫殿收摄于明点，是为方位的错觉。如是出自《狮子吼续》。证得解脱，佛陀净除遮障，无明解脱，获得知晓错觉之智慧，此为第八十五品。 嗟！薄伽梵大悲方便之主！若有众生根器劣弱，智慧低下，小乘之见束缚，精进微弱，于法性中阴未能证悟，当以何种方便之道而得解脱？ 佛告之曰： 嗟！金刚持，谛听受持！ 具足殊胜了悟之智者，于最胜光明大圆满中，觉性坦然显现至为重要，彼以此于此生中无有中阴而得解脱。 具足业力与福报之士夫，于最胜微小光明中，于法性母之中阴，生起觉知之智慧至为重要，彼亦能无有有之中阴而得解脱。 智慧低下者于中阴次第趣入时，把握觉性之自地至为重要，彼亦能无有道位而得解脱。 六道流转之六光中，觉性了知往来至为重要，彼亦能遮止有之中阴及智慧等。 彼于口诀开示之时，觉性显现至为重要，彼亦能把握本尊金刚萨埵之命。 法性中阴之超越，本体乃是法身心之光芒，于明妃之自性宝瓶五处，心之动摇融入。 初时日月交合，于何者皆非之平等心中稍有动摇，其后习气念想障蔽增长，犹如末世之污垢猛烈。 有之生处犹如毒之鲜花，趣入轮回犹如腐败之水涡。 从日月自光之光芒中，取受中阴光蕴之身，于何者皆非之念中，融入是与非之觉知。 法性中阴犹如旭日东升，由微细念头生起七种秘密念想，于法性智慧显现清净中，于虚空之胶状物般的缝隙中生起。 从中显现三十三种粗猛之恶念，如是法性中阴之日，被念头所染犹如黄昏般西沉。 其后增长四十种外念。
English
Wind not liberating the mind is a delusion of arising. Not binding to existence is a delusion of birth-place. The sun of wisdom rising is a delusion of light and darkness, sunset. Days, months, and years passing is a delusion of time. The palace of Dharmata coiled into a bindu is a delusion of direction. Thus, from the Lion's Roar Tantra. Liberation manifestly attained, the Buddha purified of obscurations, ignorance liberated, having attained the wisdom of knowing delusion, this is the eighty-fifth chapter. Alas! Bhagavan, Lord of compassion and skillful means! If beings are of weak fortune and inferior intellect, bound by Hinayana views, and of weak diligence, and do not realize in the Bardo of Dharmata, how can they be liberated by the path of skillful means? The command was given: Alas! Vajradhara, definitely hold fast! For those with intelligence of excellent realization, it is precious that awareness dawns purely in the supreme great light. By that, they are liberated in this life without a Bardo. For individuals with karma and fortune, that supreme small light, in the Bardo of the Mother of Dharmata, it is precious that the wisdom of knowing dawns. They are liberated without the Bardo of existence. For those of inferior intellect entering the Bardo in stages, it is precious to seize the self-ground of awareness. By that, they are liberated without ground or path. In the six lights of the six realms of transmigration, it is precious to know the going and coming of awareness. By that, the Bardo of existence and wisdom, etc., are also warded off. At the time of clarifying the instructions, it is precious that awareness dawns manifestly. By that, they also seize the life of the Yidam Vajrasattva. The transcendence of the Bardo of Dharmata is the essence, the rays of the Dharmakaya's heart. In the five vase-like places of the consort's nature, the movements of mind dissolve. First, the union of sun and moon, in the equal mind of what is and is not, there is a slight movement. Then, habits, thoughts, and obscurations increase, like the fierce filth of the degenerate age. The birthplace of existence is like a poisonous flower, entering samsara is like a whirlpool of corrupt water. From the rays of the sun and moon's own light, the Bardo takes the light-body. In the thought of what is and is not, the awareness of yes and no dissolves. In the Bardo of Dharmata, like the rising sun, from subtle thoughts, seven secret thoughts arise. In the pure appearance of the wisdom of Dharmata, they arise in the cracks like the glue of the sky. From that, thirty-three coarse evil thoughts appear. Thus, the sun of the Bardo of Dharmata, stained by thoughts, sets like dusk. After that, forty external thoughts increase.