Tibetan
གྲོལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར། །དེ་ལས་127༄༅། །གུད་པ་འོད་གསལ་གཞན་མི་བཙལ། །ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་དགོངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་འོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཆར་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ།། །།ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག །སྐུ་གསུམ་གདངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མི་གཅོད་དེ། །སྐད་ཅིག་རང་གིས་འོད་གསལ་བ། །ངོ་བོར་མི་འཛིན་བག་ཆགས་རྗེས་མི་གཅོད། །བདེ་སྡུག་བློ་ཡིས་མི་སྡུད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སེམས་ལས་མ་འདྲེས་པ། །སྔར་འབྱུང་བཞིན་སྣང་སེམས་དང་མ་འདྲེས་ཏེ། །རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་འཛིན་པ་གསུམ་མ་ཡིན། །ཕྱིས་བྱུང་ལས་འབྲས་སེམས་དང་མ་འདྲེས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་ངོ་བོ་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ། །འཁྲུལ་སྣང་ལོག་སྣང་རྣམ་ཤེས་བློ་ཟུར་སེམས་མ་ཡིན། །རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རང་ཤར་དེ། །ཡིད་མིན་སེམས་མིན་སྐད་ཅིག་རང་གསལ་བ། །སོ་སོར་རང་རིག་མི་གཡོ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །བླ་མའི་བརྡ་ཡིས་སྟོན་པའི་ཚིག །ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་སྤྲད་པས་ནི། །འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་འོད་གདངས་འཆར། །བར་སྒྲོན་མེའི་གདངས་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །ཉོན་མོངས་གདོས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་128གྲོལ། །ནང་སྐུ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ངོ་སྤྲད་པས། །ཏིང་གསལ་རིག་པ་འོད་གསལ་གདངས་ལ་ལྷག་གིས་རྟོགས། །སྤྲད་ཐབས་ཕྱི་ནས་བློ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་ནས། །ལམ་དུ་སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་གདངས་ལ་བཅར། །རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆོད། །དུས་མ་འགྱུར་བར་སོར་སྣང་ཟང་ཐལ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་རང་རིག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱང་འཆར། །དེ་དུས་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ཡི་དམ་ལུས་བླངས་ལ།།རིག་སྤྱོད་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཁའ་སྤྱོད་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལུགས་རང་བཞིན་ནི། །ཕྱི་རིག་པའི་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་སང་ངེར་རྟོགས། །བག་ཆགས་གདོས་བཅས་འཛིན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། །འགྲོ་དྲུག་ལུས་སུ་སྐྱེ་གནས་མཚམས་མི་སྦྱོར། །བར་ཉོན་མོངས་སྒྲོན་མར་འོད་གསལ་བས། །ཧྲིག་གེ་ས་ལེ་མ་རིག་དབྱིངས་སུ་དག །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གསལ་ཡང་བཏབ། །ནང་གཟུང་འཛིན་ཟང་ཐལ་རིག་པར་གྲོལ། །སྐུ་གསུམ་ལྷག་གེ་སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་གདངས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྲོག་ཏུ་ཟིན། །དེས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་སྐུ་གསུམ་མཐར་མ་སྐྱོལ། །སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མ་ལྟ་སྟངསརངབཞིནནོ། །ཡེཤེས་གདངས་ལ་རྩོལ་བ་གྲོགས་སུ་མི་བཅར་ཏེ། །རིག་པ་རྩལ་དང་བཅས་129༄༅། །པས་གདངས་སྟོད་ལ། །ཆོས་སྐུ་རང་དང་ཆས་ས་ལེ་བལྟ། །འོད་གསལ་གདངས་སྒྲོན་མས་ཧུ་རེ་བལྟས་པའི་ཚེ། །སྣང་བ་མདངས་ཐོན་ཟང་ཐལ་འོད་ལ་ལྷག་གེར་འཆར། །རྟོག་པ་རགས་པ་དག་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་འོད་སྣང་འཆར་བ་ངེས། །རྟོག་པ་ཕྲ་བ་དག་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་སྣང་བ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་འཆར། །བག་ལ་ཉལ་བ་རང་གྲོལ་བའི་སྣང་བ་ལས། །སྙིང་པོ་ཆོས་མིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཆར། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་མཁྱེན། །ཕྱི་ནང་རིག་པ་གདངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་འོད་གདངས་དང་། །བར་སྒོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་གདངས་དང་། །ནང་སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་རང་གདངས་ནི། །དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་རྩལ་གྱི་ངང་། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། ། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས་སུ་གསལ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ཉིད་ནང་ལ་ནང་ཉིད་ཕྱི། །རིག་པ་རང་ངོ་ཤར་བའི་དགོངས་པར་ངེས ངང་ལ་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་རུ། །རྟོག་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ། ། དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་མི་རྟོག་པ། །མ་བཅོས་རང་ཤར་དགོངས་པའི་ངང་དུ་ཞེས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ནམ་མཁའ་130དང་། །རིག་པ་གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས། །དགོངས་པ་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཞེས་སུ་བྱ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་། །རང་བཞིན་གདངས་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །མ་འགགས་སྒྲོན་མའི་གདངས་གསལ་བ། །གསལ་བ་ཟང་ཐལ་རང་བཞིན་སྟོང་། །དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིག་པར་གནས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གདངས་ལ་སྒྲོན་མར་གསལ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་འོད་གསལ་བས། ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འཁོར་བའི་ས་བོན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ ངོ་བོར་གྲོལ། །རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཐའ་རུ་བསྐྱལ་ནས་ནི། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དེ་རུ་འཆར། ཁྲེས་བྱ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་རང་གྲོལ་མཁྱེན། །ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་དགོངས་པ་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས། སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བདུན་པའོ།། །།ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག །སེམས་ཅན་ལོག་སྣང་ཡེ་ཤེས་གདངས་འཁྲུལ་བ། །ཡུལ་སྣང་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བརྟས། །བག་ཆགས་ལས་ཀྱིས་མཐའ་སྦྱར་ནས། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་ང་བདག་བཅིངས། །བག་ཆགས་131༄༅། །སྦུབས་འཁྱམས་འཁོར་བ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་རིག་པ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་དགྲོལ། །ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ངེས་པར་ཟུང་། ། གདངས་ལ་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ནི། །རིག་པ་མ་འཁྲུལ་ཟེར་གྱི་འཛིན་པ་འཁྲུལ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་བུ་བཞིན། །མེད་པར་ལོག་སྣང་འཛིན་པ་ཞུགས། །དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པ་རགས་པ་ཕྱི་ནང་དང་། །བར་གྱི་ཉོན་མོངས་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་རྟེན། །གདོས་བཅས་བག་ཆགས་ཤ་ཁྲག་སྦུབས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་བརྒྱུད། །དེ་ཡིས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ལ་སྤྱོད། །ཕྱི་རྒྱ་ནང་རྒྱ་གསང་བ་རྒྱ། །རྒྱ་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །རྒྱ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཁ་སྤྲོད་ཁྲིད་ཀྱིས་བསྟན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་དུ་ནི། །སྣང་སྟོང་དངོས་མེད་རང་བཞིན་བལྟ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་ནི། །སྣང་བ་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་པས། །རིག་པའི་རང་གདངས་ངང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་དགོངས་པ་ལས། རྟོགས་པ་རྒྱ་འགྲོལ་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་འཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྣང་རྟོགས་པ་བརྟས་པས་དངོས་མེད་སྒྱུ་མ་འཇིག །འབྱུང་སྣང་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དབྱར་དགུན་ལོ་ཟླར་འགྱུར། །རངབཞིནརྡུལའདུསཟང་ཐལ་སྒྱུ་མ་དངོས་མ་གྲུབ། །རྨི་ལམ་ལམ་པས་བལྟ་བ་ནི། །རྨི་ལམ་རྟག་པར་སྣང་བ་132བདེན་པའི་དུས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་རྫུན་པའི་དུས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རྟོགས་པའི་དུས། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་ནི། །སེམས་རྟོག་འགྱུར་བ་མི་རྟག་རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་དུས། །སེམས་རྟོག་འགྱུར་བ་མི་རྟག་དུས། །དེ་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་གདངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་རྟོགས་བཅས་ཉོན་མོངས་དང་། །ནང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་གདངས་ལ་ངེས་འདས་འཁྲུལ་པ་སེལ། །སྣང་བ་དངོས་མེད་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །བར་
Chinese
解脱。自明光明显现于自身。除此之外，不寻他处光明。如是狮子吼之意续中说。意之遍布，往来遍布一切显现之篇章，即第六品。嗟！薄伽梵大悲方便之主。三身光芒之智慧显现。祈请宣说具缘灯之自性如何安住。赐言：境与有境不斩断，刹那自身光明。不执为自性，习气不斩断。苦乐不以心集聚，自光明显之状态。智慧自生，不杂于心。如先前生起般，显现不杂于心，非为分别、错乱、执着三者。后生业果不杂于心，烦恼习气痛苦非心。现在自性不杂于心，错觉邪见、识、分别念非心。自明光明通彻自生者，非意非心，刹那自明。各自自明，不动大乐。彼之介绍，指示自性者，乃上师以表示之语。外显现如幻通彻交付，错乱自解脱，三身光芒显现。中于灯之光芒介绍，烦恼粗重于智慧中解脱。内三身刹那介绍，定明觉性于光明光芒中更加了悟。交付之方法，从外以心介绍后，于道中趋近灯之智慧光芒。证悟之智慧，智慧内明显现。于三身觉性之智慧中，法身自性中，自面自见。众生之时，成办佛陀之意。时未变迁，所显现通彻转变。神通自明，神变力量亦显现。彼时，流淌智慧生起之显现上，以无二之行取本尊身，明觉行无二而解脱空行。智慧证悟之方式自性者，外觉性之显现通彻，明亮了悟。习气粗重，执着分别于自处解脱。六道身中，不生于生之场所。中烦恼于灯中，光明照亮，ཧྲིག་གེ་ས་ལེ་（藏文，梵文天城体，saale，智慧）于无明界中清净。智慧之智慧于意境中亦增光明。内
English
Liberation. Self-illuminating light of wisdom dawns within oneself. Beyond that, one does not seek other lights. Thus it is said in the Lion's Roar Tantra. The chapter on the all-pervading expanse of intention, the coming and going that pervades all, is the sixteenth. Kye! Bhagavan, Lord of compassion and skillful means. The appearance of the wisdom of the radiance of the three kayas. Please speak of how the essence of the fortunate lamp abides. The command was given: Do not sever the object and the subject, but let the light of clarity dawn in an instant. Do not grasp at the essence, do not sever the traces of habit. Do not gather happiness and suffering with the mind, but remain in the state of clear, self-radiance. Wisdom arises spontaneously, unmixed with the mind. As it arises in the past, appearances are unmixed with the mind, and are not the three: conception, delusion, and grasping. Future actions and results are unmixed with the mind, and afflictions, habits, and suffering are not the mind. The present essence is unmixed with the mind, and deluded appearances, wrong views, consciousness, and mental biases are not the mind. The self-aware, clear light, transparent and self-arising, is neither mind nor intellect, but is self-luminous in an instant. Each is self-aware, unwavering, and of great bliss. The introduction to that, the teaching of its nature, is the word shown by the guru's signs. When outer appearances are given as illusory and transparent, delusion is self-liberated and the radiance of the three kayas dawns. When the radiance of the lamp is introduced in the middle, afflictions and obscurations are liberated into the state of wisdom. When the three kayas are introduced in an instant within, the clarity of awareness is realized even more in the radiance of clear light. The method of introduction is to introduce it from the outside with the mind, and then to approach the radiance of the wisdom of the lamp on the path. The wisdom of realization, inner clarity of wisdom, dawns. In the wisdom of the awareness of the three kayas, in the essence of the dharmakaya, one sees one's own face. In the state of sentient beings, the intention of the Buddha is accomplished. Without the change of time, the appearances transform into transparency. Clairvoyance, self-awareness, and the power of miracles also dawn. At that time, on the appearance of the flowing wisdom that arises, one takes the body of the yidam with non-dual conduct, and liberation into space is achieved through non-dual awareness and conduct. The nature of the way of realizing wisdom is that outer appearances of awareness are realized as transparent and clear. Habits and obscurations, grasping and conception, are liberated in their own place. One does not connect the boundaries of birth and dwelling in the six realms. In the middle, afflictions are illuminated by the light of the lamp, Hrig ge sa le (ཧྲིག་གེ་ས་ལེ་，，，) is purified in the realm of ignorance. The wisdom of knowledge is also increased in the state of mind. Inner
Chinese
能取所取通透于明智中解脱。三身朗然，离戏明智之音。智慧心髓执持于金刚持之命。由此于普光中三身终不退转。具缘灯之观视乃自性。智慧音中勤作不近为友，以明智与力俱全。于音之上。法身自与一切皆视。光明音灯以呼喊视之时。显现光彩焕发，通透于光中朗然显现。粗大分别清净之无分别智慧中。法性自音光明显现定。细微分别清净之自明智慧中。空行明智之显现，现量神通显现。习气自解脱之显现中。心髓非有法智慧大显现。总与自之体性明了知。外内明智音之自性者。外之显现光音与。中五门智慧光芒音与。内三身明智之自音者。无别一乃力之状态。一非异亦非。于一与异等中解脱而住。于大智慧之音中明。法性于虚空显现之时。外性内于内性外。明智自面显现之意中定。状态中自性大本体之义。自性清净之虚空上。智慧明亮之灯中。离念之明智明。 无别光明无分别。无作自显现意之状态中云。自性清净之虚空与。法性清净之虚空与。明智明亮之虚空三。无别空寂无我故。意自显现三身自性如是称。自明智慧明亮与。自性音明虚空上。无碍灯之音明亮。明亮通透自性空。无别意之大本体也。总之智慧自显现体性者。三身智慧心髓住于明智中。明智之智慧于虚空音中明亮如灯。三身任运明智明点之光明故。 能取所取分别细微轮回之种子也。习气等解脱于智慧体性中。自明离戏智慧法身。三身知周遍至边际后。
English
Grasping and grasper are liberated in the thorough knowledge. The three bodies are clear, the sound of non-dual knowledge. The essence of wisdom is held as the life of Vajradhara. Therefore, in the all-illuminating, the three bodies never regress. The view of the fortunate lamp is the nature itself. In the sound of wisdom, effort does not approach as a friend, with knowledge and skill complete. On the sound above. The Dharmakaya itself sees everything completely. When the light-sound lamp is seen with a "hure" sound. Appearances emerge with radiance, clearly appearing in the thorough light. In the non-conceptual wisdom that purifies coarse thoughts. The self-sound of reality, the appearance of light is certain. In the self-aware wisdom that purifies subtle thoughts. The appearance of Dakini knowledge, the manifestation of clairvoyance and miracles. From the appearance of self-liberation of habits. The great wisdom of the essence, which is not Dharma, appears. Clearly know the characteristics of general and individual. The nature of outer and inner knowledge sound is. The appearance of outer light sound and. The middle five gates wisdom ray sound and. The inner three bodies knowledge self-sound is. Inseparable one is the state of power. One is not different, nor is it non-different. Abiding liberated from one and different etc. Clear in the sound of great wisdom. When reality dawns in the sky. Outer nature within, inner nature without. Certain in the understanding of the dawning of self-knowledge. In the state, the meaning of the great self-nature. On the sky of self-nature purity. In the lamp of clear wisdom. Clear knowledge free from thought. Inseparable light clear non-conceptual. Unfabricated self-arising in the state of understanding, it is said. The sky of self-nature purity and. The sky of reality purity and. The three skies of clear knowledge. Inseparable emptiness and selflessness, therefore. The self-arising of understanding is called the self-nature of the three bodies. Self-aware wisdom is clear and. Self-nature sound clear on the sky. Unobstructed lamp sound is clear. Clear thorough self-nature empty. Inseparable great self of understanding. In short, the essence of self-arising wisdom is. The three bodies wisdom essence abides in knowledge. The wisdom of knowledge is clear as a lamp in the sound of the sky. Because of the light of the three bodies spontaneously accomplished knowledge bindu. Grasping and grasper, subtle and coarse seeds of cyclic existence. Habits etc. are liberated in the nature of wisdom. Self-aware non-dual wisdom Dharmakaya. After the three bodies knowledge is exhausted to the limit.