Tibetan
།སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བར་མི་བཤད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འབྲུལ་མེད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་གདངས་འོད་གསལ། །མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་མེད། །སྐུ་ནི་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལ། །སྣང་དུ་ཡོད་ལ་རེག་པ་བྲལ། །སྐུ་གསུམ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་དང་། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཉི་མའི་ཟེར་འོད་ཚུལ། །གཅིག་དང་གཉིས་པས་ཐ་དད་གྲོལ་བར་གནས། །བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཤར་བའི་དགོངས་པ་ནི། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་དོན་མི་རྙེད། །རྒྱལ་བས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །གདམས་ངག་ཕྲད་པས་ག་ལ་གྲོལ། །ཉམས་ལེན་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དགོངས་པ་དྲན་རིག་གློ་བུར་འགྱུར། །འདུས་བྱས་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ག་ལ་ཐོབ། ། དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ནས་རང་ཤར་ལུང་དང་124འགལ། །དགོངས་པ་ཉམས་ལེན་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ལུང་དང་འགལ། །རྟོགས་བྱེད་གདམས་ངག་གཟུང་འཛིན་ཐབས། །རང་ལ་ཤར་བ་བརྡ་ཕྲད་དོན། །དགོངས་པ་རང་ཤར་རིག་པ་གསལ། །ཉམས་ལེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ལ། །དྲན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འོད་གསལ་བསྟན། །དྲི་མེད་རིག་པ་རང་ཤར་གསལ། །ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞེས་བྱ། །ཐ་མལ་བློ་ལས་གྲོལ་བའོ། །རིག་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་གསལ་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགག་མེད་གསལ་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་འོད་གདངས་འོད་གསལ་གསལ་བ་གསུམ། །རིག་པ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་འགག་མེད་དེ། །རིག་པ་དྲི་མེད་འོད་གདངས་གསལ་བ་མེད། །གཅིག་ལ་མིན་ལ་ཐ་དད་མིན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་དང་། །འོད་གདངས་ཟེར་གྱི་གསལ་སྟོང་གཉིས། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས། །རིག་པ་རང་གསལ་ངོ་བོ་ནི། །དཔག་དང་གཞལ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་རང་ཤར་རོ། །སྟོང་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཏེ། །་གྱུར་མེད་སེམས་དེ་ཀུན་གྱི་སྒྲོན་མར་གསལ། །ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་དགོངས་པ་ལས། གཞི་འབྲས་ལམ་པའི་རྣམ་བཤད་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།། །།ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག །ཨ་ཏི་དོན་ཉིད་བཤད་ནས་125༄༅། །ཀྱང་། །དགོངས་པའི་ཁྱབ་བདལ་ཇི་ལྷར་ལགས། །ངེས་པར་ཉམས་སུ་གང་ལྟར་བླང་། །བཀའ་སྩལ་པ། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་ཤར། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཅི་འགྱུར་ཡང་། །མ་ཕམ་མཚོ་ལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གཡོས་པ་མེད། །མ་འགགས་རིག་པ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་བ། ། བརྟགས་དེ་ངོ་བོར་གཟུང་ཡང་མཐོང་རྙེད་རྟོགས་བྲལ་མེད། །ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མན་ཤེལ་སྐུ་ལྟར་རང་རིག་རྒྱུད་དག་པས། །སྒྲོན་མ་ཕྱི་ཉིད་གསལ་བ་རིག་པའི་ནང་། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་ཆུ་མེ་རླུད་ནམ་མཁའ་སྣང་བ་ཡང་། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང་མོད་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་བློ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱི་མེད། །ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་གདངས་སུ་སྣང་བ་ཤར། །དཔེར་ན། ནམ་མཁར་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ཡང་། །མཁའ་ལས་ལོགས་ན་མེད་ཀྱང་ལོགས་ལྟར་སྣང་། །ནམ་མཁའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཀྱང་། །ལོག་ལྟ་བྱིས་པའི་སྣང་བས་སོ་སོར་ཕྱེ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བདལ་ལ། །སྒྲོན་མར་ལོག་རྟོག་ཤར་ཡང་ཟང་ཐལ་འགག་པ་མེད། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་126ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ལ་རང་གསལ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་གཉིས་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག །ས་དང་རྣམ་ཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིག །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ། ། བགྲོད་པར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་སྒྲིབ། །མ་བསགས་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཡེ་རྫོགས་པས། །མ་སྦྱངས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་དག་ལ། །མ་སྐྱེད་མ་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷསྐུ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་མི་དགོས། །རང་ཤར་རང་སྣང་དགོངས་པར་ཆོད་པ་ལ། །མི་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་དམིགས་མི་དགོས། །ཨ་ཨོ་ཧཱུཾ༷་གི་རང་བཞིན་ནི། །ཟེར་འོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡེ་གནས་པས། །གསུང་གི་བཟླས་པས་རྩོལ་པ་བསྐྱལ་མི་དགོས། ། འགྱུར་བ་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་ལ། །དུག་ལྔ་བཀག་ལ་དགེ་བ་སྤྱད་མི་དགོས། ། སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་མི་དགོས། ། ཆེད་དུ་བྱར་མེད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལམ། །དཔེར་ན་མར་མེ་སྙིང་པོ་རང་གི་འོད་ལ་གནས་པ་ལྟར། །རང་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་གནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་གདངས། །སྐལ་ལྡན་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པ་དེ་ལ་བལྟ། །གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞགབཞིནདུ
Chinese
化身不会去往他处，慈悲不会失去神变。佛陀最胜之心，无垢之觉性，本体空性，光芒明亮。体性无别，功德不变。身是无垢光明，显现存在却不可触及。三身自性，非一非异，不可言说。三身不离，如日之光芒。从一和二中解脱而安住。以表诠赋予意义的智慧证悟，以及心中知识显现的见解，非一非异，无法找到意义。胜者以次第的方式宣说。证悟之智不是见解，见解会变成名言词语。遇到口诀又如何解脱？修行不是见解，见解会突然变成念头。由造作产生的念头，如何能获得远离分别的智慧？见解不是证悟，本来任运生起与经文相违背。见解不是修行，与舍弃勤作的经文相违背。使证悟的口诀是执取之方便，自生是表诠相遇之意义。见解是自生觉性光明，修行是执取自解脱，以忆念之流显示光明。无垢觉性自生光明，作为道用称为修行，是从庸常心识中解脱。觉性自性清净之光明，以及虚空空性无碍之光明，智慧光芒光明，光明三者。觉性无垢，虚空无碍，觉性无垢，光芒光明不存在。非一非异，从一和异中解脱而安住。虚空无觉性空性，以及光芒光束之明空二者，非一非异，从一和异中解脱而安住。觉性自明本体，是超越衡量之光明自生。空性觉性无别，光明自性，不变之心是照亮一切之明灯。如是狮子吼之见解中，基果道之解说第五十五品。།། 唉！ 顶礼薄伽梵大悲方便之主，已经宣说了阿底之意义。见解的广大周遍如何？如何确定修持？ 赐予开示，于自性清净之虚空中。
English
Emanation bodies do not go elsewhere, compassion does not lose its miraculous power. The supreme mind of the Buddha, the stainless awareness, its essence is emptiness, its radiance is clear light. Its characteristics are inseparable, its qualities are unchanging. The body is stainless clear light, appearing but untouchable. The nature of the three bodies is neither one nor different, it is inexpressible. The three bodies are inseparable, like the rays of the sun. It abides liberated from one and two. The wisdom realization that gives meaning to symbols, and the view that arises from the knowledge of the mind, are neither one nor different, and meaning cannot be found. The Victorious Ones have taught the stages of the path. The mind of realization is not the view, the view becomes words and terms. How can liberation be attained by encountering instructions? Practice is not the view, the view suddenly becomes thoughts. How can thoughts that arise from fabrication attain wisdom free from concepts? The view is not realization, it is primordially self-arisen and contradicts the scriptures. The view is not practice, it contradicts the scriptures that abandon effort. The instructions that cause realization are the means of grasping, self-arising is the meaning of encountering symbols. The view is self-arisen awareness clarity, practice is self-liberation of grasping, the stream of mindfulness reveals clear light. Stainless awareness is self-arisen clarity, using it as the path is called practice, it is liberation from ordinary mind. The clarity of awareness's own nature is pure, and the unobstructed clarity of empty space, wisdom radiance light, the three clarities. Awareness is stainless, space is unobstructed, awareness is stainless, radiance light does not exist. Neither one nor different, it abides liberated from one and different. Space is without awareness emptiness, and the clarity-emptiness of light rays, the two, are neither one nor different, it abides liberated from one and different. The essence of self-illuminating awareness is self-arisen clear light beyond measure. Emptiness-awareness is inseparable, the nature of clear light, the unchanging mind is the lamp that illuminates all. Thus, from the view of the Lion's Roar, the explanation of the ground, fruit, and path is the fifty-fifth chapter. Alas! Homage to the Lord of Great Compassion and skillful means, having explained the meaning of Ati. How vast and pervasive is the view? How should one definitely take it into practice? Grant your blessings, in the sky of self-existing purity.
Chinese
法性清净遍布一切虚空， 法性清净的虚空中， 觉性智慧虚空的太阳升起， 无有偏颇，处处光明。 无论心中生起何种分别念， 犹如玛旁雍错（圣湖）中的金鱼。 法性觉性智慧于义无动摇， 无有阻碍，觉性无二光明。 纵然执取所察之自性，亦无可见可得可证。 甚深之分超离分别之境。 如曼 শেল（一种宝石）之身，自明心续清净故， 明灯外在自明，觉性于内。 无垢通透清净法身， 地水火风空显现亦然， 未悟之识显现为相， 然于证悟之识，自性全无。 通透光明显现为光芒。 譬如，虚空中显现彩虹， 虽非离于虚空而有，然似分离。 安住于虚空之中，且不离于彼， 然歧途之孩童以显现而分离。 法性法身无别，虚空广阔无垠， 明灯中纵然生起邪念，然通透无有止息。 明澈无念，智慧法身， 自于自身明澈，器情本自成佛。 业与悲悯，二边以证悟而清净， 地与解脱，于菩提胜妙而觉知。 不可行之法性菩提道， 欲行者以智慧障蔽边际。 未积聚而二资粮本自圆满故， 未勤修而二障本自清净。 于未生未生之光明宫殿中， 无需迎请安住智慧本尊。 于自显自现，决断于密意者， 无需于心中缘念无分别空性。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、哦（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：惊叹）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）之自性， 光芒射线无有间断而本自存在故， 无需以语之念诵而徒劳。 变化，能取所取，自解脱通透， 无需遮止五毒而行善。 三身光明于自性中显现故， 无需次第趋入普贤光明。 无有造作，本自任运成就之道， 譬如油灯之精华安住于自身之光中， 自明光明智慧安住于自身光芒中。 过去未来现在之佛陀亦然， 无二味一体智慧光芒。 具缘之行者亦当观彼所需， 无二味一体，如水入水。
English
The purity of Dharmata pervades all of space, In the sky of the purity of Dharmata, The sun of awareness-wisdom rises in the sky, Impartial, clear light everywhere. Whatever thoughts arise or change in the mind, Like golden fish in Lake Mapham (Lake Manasarovar). The Dharmata, awareness, and wisdom are unmoved in meaning, Unobstructed, awareness is non-dual clear light. Even if the nature of what is examined is grasped, there is no seeing, finding, or realizing. The profound part transcends the realm of thought. Like the body of a Man shel (a kind of gem), the self-aware continuum is pure, Because the lamp itself is clear, awareness is within. Immaculate, transparent, pure Dharmakaya, The appearances of earth, water, fire, wind, and sky are also, Appear as signs to the unenlightened mind, But in the enlightened mind, there is no nature at all. Transparent clear light dawns as radiance. For example, the appearance of a rainbow in the sky, Although it is not separate from the sky, it appears separate. It dwells in the sky and does not move from it, But the deluded view separates it by appearance. The Dharmata and Dharmakaya are inseparable, the sky is vast and expansive, Even if wrong thoughts arise in the lamp, transparency does not cease. Clear and non-conceptual, wisdom Dharmakaya, Self-illuminating in oneself, the container and its contents are originally enlightened. Karma and compassion, the two extremes are purified by realization, Earth and liberation, know the supreme Bodhi. The Dharmata Bodhi path that cannot be traveled, Those who wish to travel obscure the edge with wisdom. Because the two accumulations are originally complete without accumulation, The two obscurations are originally pure without cultivation. From the palace of light, unborn and uncreated, There is no need to invite and dwell the wisdom deity. In self-arising and self-appearing, those who are decisive in intention, There is no need to focus on non-conceptual emptiness in the mind. The nature of Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without), O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Chinese literal meaning: exclamation), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Because rays of light exist continuously without interruption, There is no need to waste effort with verbal recitation. Change, grasping and being grasped, self-liberation is transparent, There is no need to block the five poisons and practice virtue. Because the three bodies of clear light dawn in nature, There is no need to gradually travel to Samantabhadra's light. The path of spontaneous accomplishment from the beginning without deliberate action, Just as the essence of a butter lamp dwells in its own light, The self-aware clear light wisdom dwells in its own radiance. The Buddhas of the past, future, and present are also, The non-dual one taste wisdom radiance. Those fortunate travelers should also look at what is needed, The non-dual one taste, like water placed in water.