Tibetan
འ་རྣམ་དག་དགོངས་པ་མཐར་རྫོགས། །ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།། །།ཡང་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། ཆོས་རྣམས་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་བསྟན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རྟོགས་གྲོལ་བ། །རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བཞིན་ཏེ་གཞན་འགྱུར་གནས་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་སྦུབས་ནས་རིག་པ་གསལ་འཆར་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྔ་ནས། །ཟུང་འཇུག་འགག་མེད་ཁང་ཁྱིམ་མཐོང་ཁུངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཡེ་ནས་གནས་པས་དག །བྱས་པའི་ཆོས་མིན་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཤར། །ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡིས་ཡེ་རྫོགས་མི་མཐོང་སྟེ། །རུས་སྦལ་མིག་གིས་ཉི་མ་མི་མཐོང་བཞིན། །རིག་པའི་གསང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གང་བ། །རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་སུ་འགྲིས་པ། །འདི་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་ལ། །སྒྲུབ་དང་རྩོལ་བས་མ་ཡིན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཚུལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ། །རྩོལ་བས་ས་ལམ་བགྲོད་117༄༅། །ནས་ཐོབ་འདོད་པ། །ལྡོངས་པ་ནམ་མཁའ་སྙེགས་པ་དག་དང་མཚུངས། །ཉི་ཟླ་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །རྩོལ་བས་འོད་ཟེར་འོད་གཞན་ལ་བཙལ་མིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་རིག་པར་ཡེ་རྫོགས་ལ། །རྣ་བ་མཉན་ཏེ་ཚིག་རྟེན་སྒྲུབ་པས་མིན། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་འཁྲུལ་ཡང་རང་བཞིན་དག །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟླ་གྲིབ་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་བས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི། །རིག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས། །རྣམ་རྟོག་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ངང་། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཀློང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གྲོགས་ཤེས་བྱ། །འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐབས་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གཅིག་དགོངས་པ་ལ་དོར་བ། །སྐད་ཅིག་ཀློང་གཅིག་དྲིལ་བའི་ཐུགས་རིག་པ། །བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རང་ཤར་ཏེ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དགོངས་པ་མཐར་སྐྱོལ་བའི། །སེང་གེ་སྒྲ་ལས། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཉིས་པའོ།། །།ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པ་ས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིན་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་ཏིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། །རང་བྱུང་
Chinese
啊，完全清净的意旨究竟圆满。如是《狮子吼续》中说，虚空清净意旨之品，即第一十一品。又，慈悲怙主开示说：薄伽梵从日月和合之等持中起立，示现诸法无碍双运。自生智慧，智慧证悟解脱，自解脱如蛇脱皮，非由他变。从习气壳中，觉性光明显现，方便与智慧，日月和合之相。从五种智慧门进入之五门中，双运无碍，如房屋之所见，如虚空。大悲一心，本自安住故，非造作之法，三身本自圆满显现。八乘之智，不能见本自圆满，如乌龟之目不见太阳。觉性之秘密象征，充满智慧，谁能进入证悟之界？此即不住涅槃。自性清净三身，非由修持和勤作，如太阳升于空中。超越因缘之果，法身，想要通过勤作，行持地道而获得，如同盲人想要攀登虚空。日月之体性，是光明的自性，并非通过勤作，而从其他光明中寻找光明，智慧三身，本自圆满于觉性中，非以耳听闻，以语言为依而修持。远离生灭之精华，三身，菩提之体性，即使迷乱，自性亦清净。无明迷乱之显现，如日月之蚀，以证悟之智慧，太阳升起而明亮。金刚不动智慧之精华，觉性太阳之精华，于三时中恒常安住。无有分别念，智慧无垢之状态中，彼与彼即是双运，日月和合之界。普贤之状态中，智慧恒常安住，彼即是殊胜之友。迷乱幻化，清净智慧之界，彼即是殊胜之方便。一句金刚语，置于意旨中，一刹那融入一体之心觉，自觉他觉，一切证悟之自显现，日月和合，意旨究竟之。出自《狮子吼》。日月和合意旨之品，即第一十二品。慈悲怙主开示说：从珍宝生起之等持中起立，自生
English
Ah, the perfectly pure intention is ultimately fulfilled. Thus, in the Tantra of the Lion's Roar, the chapter on the intention of pure space is the eleventh. Furthermore, the compassionate Lord spoke: The Bhagavan, arising from the Samadhi of the union of the sun and moon, revealed the unobstructed union of all dharmas. Self-born wisdom, the wisdom of realization and liberation, self-liberation is like a snake shedding its skin, it does not remain changed by others. From the sheath of habitual patterns, luminous awareness arises clearly, the manner of the union of skillful means and wisdom, the sun and moon. From the five doors through which the five wisdoms enter, unobstructed union, like the source of seeing a house, is like space. Because compassion is single-pointed and has always been present, it is not a created dharma, the three kayas manifest as primordially complete. The minds of the eight vehicles do not see the primordially complete, just as a turtle's eyes do not see the sun. The secret symbol of awareness, filled with wisdom, who can enter the realm of realization? This very one does not abide in Nirvana. The three kayas of self-nature purity, not by practice and effort, like the sun rising in the sky. The fruit of transcending cause and condition, the Dharmakaya, wanting to obtain it through effort, traversing the bhumis and paths, is like a blind person trying to climb the sky. The essence of the sun and moon is the nature of light, not seeking light from other light through effort, the three wisdom kayas are primordially complete in awareness, not by listening with the ears, practicing based on words. The essence of being free from arising and ceasing, the three kayas, the essence of Bodhi, even if deluded, its nature is pure. The appearance of the delusion of ignorance is like the eclipse of the sun and moon, clarified by the rising of the sun of the wisdom of realization. The essence of the Vajra immovable wisdom, the essence of the sun of awareness, constantly abides in the three times. In the state of non-abiding conceptual thought, immaculate wisdom, that and that itself is union, the realm of the union of the sun and moon. In the state of Samantabhadra, wisdom constantly abides, that is known as the special friend. Delusion, illusion, the realm of pure wisdom, that is called the special means. Placing one Vajra word in the intention, the mind of awareness that integrates into one instant, the self-awareness, other-awareness, the self-manifestation of realizing everything, the union of the sun and moon, bringing the intention to completion. From the Lion's Roar. The chapter on the intention of the union of the sun and moon is the twelfth. The compassionate Lord spoke: Arising from the Samadhi of the origin of all jewels, self-born.
Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་པ། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དབྱིག་ཅེས་བྱ། །སྐྱེད་118མེད་ཀློང་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །བག་ཆགས་སྦུབས་ནས་སྒྲོན་མར་རང་ཤར་གསལ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །གསལ་ཡང་དངོས་མེད་དག་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །སྣང་ལ་དངོས་མེད་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས། །ཙཛི་ཤིང་ལ་གེལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་བཅས། །འགྲོ་བ་དུག་ལྔ་ནདལས་སེལ་བའི་སྨན། །རང་བྱུང་རང་གནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ངོ་བོ་རང་ལ་གྲོལ། །གཞན་ལས་ལྟོས་གྱུར་ཆོས་མ་ཡིན། །གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དང་། །འགྲོ་བ་མ་རིག་རང་བཅིངས་གཉིས། །གཞན་གྱིས་ཡང་དག་གང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་དོན་ལ་བརྗོད་ནུས་ཀྱང་། །ཚིག་གིས་ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སྤྱོད་རྣམ་སྨིན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་བསྒྲིབས། ། ཆོས་ཀྱི་བློ་ཡིས་སྤྲོས་བཅད་ཆོས་ལ་གནས། །མན་ཤེལ་དག་པ་དྲི་མེད་ལྟར་དུ་རང་རིག་ཞོག །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བློ་ཡིས་བཅོས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལ། །བསླད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་ཤར། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གནས་ལ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་དེ་ལ་བར་མ་བཅད། །ཆོས་རྣམས་119༄༅། །ཡེ་ནས་རང་རྩལ་སྣང་བ་རྟོགས། །ནོར་བུ་དགོས་འདོད་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། །ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་ལས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གསུམ་པའོ།། །།ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ཡངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། བདེ་འོ་ཡངས་སོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། ། ཨ་ཏི་ཡངས་པའི་ཀློང་ན་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ཡང་། ། ཐུགས་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། །རྩལ་ཞབྲུལ་ཆོས་མིན་སྐད་ཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །ཆོས་ནི་སེམས་དེ་གནས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མཚོན་ཚིག་བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །བརྡས་འགྲོལ་ཚི
Chinese
智慧功德无有穷尽，心性即是珍宝之藏的精华。无生之界中，自性光明，从习气之壳中，如灯般自然显现明亮。犹如从虚空之中，太阳升起。三身无别显现，智慧之界。虽显现却无实，清净如水中月。显现却无实，如虚空彩虹之状。三身觉性之智慧金刚心。如ཙཛི་树上所生的果实，智慧之花与果实具备。是救度众生脱离五毒之病的良药。自生自住之珍宝。内外器情，本体自解脱。不依赖于他，不是法。如大象陷入泥潭，众生无明自缚二者，他人如何能使其真正解脱？法能真正阐述意义，但言辞无法真正安住于意义之中。因此，善行之果报遮蔽了智慧之义。以法之智慧断除戏论，安住于法。如曼 শেল 清净无垢般，安住于自明。庸常之识以分别念所造作，那样的珍宝沉入泥潭。智慧自显于本体中显现，被虚假之法所染污即是遮蔽。方便之王，力量之觉性显现，伟大之功德无法衡量。觉性之智慧如河流般持续存在，事物之相不间隔。诸法，从一开始就觉悟到自力显现。珍宝如意宝，自然而然满足愿望，达到圆满。如是狮子吼中说。珍宝如意宝之意义的第三十三章节。慈悲的爱语宣说。世尊从广阔的海洋般的禅定中起身。快乐啊，广阔啊，海洋之界。如海洋中星辰升起，互不混杂，各自清晰。同样，法性清净，无戏论，觉性之状态中。从无生之界中，智慧互不混杂，各自清晰。三身佛之意境如海洋。在阿底广阔的界中，完全清净。虽然从智慧之状态中示现化身。以慈悲之力行利益众生之事。力量展现并非佛法，刹那间证得正等觉。因此，佛不住于法。法是心安住的分别念。象征词语菩提诸法也是，以符号解
English
Wisdom and merit are inexhaustible, the essence of mind is said to be the essence of a precious treasure. In the realm of the unborn, self-nature is radiant and clear, from the shell of habit, like a lamp, naturally appearing bright. It is like the sun rising from the expanse of the sky. The three bodies are inseparable and clear, the realm of wisdom. Although clear, it is insubstantial, pure like the moon in water. Appearing but insubstantial, like a rainbow in the sky. The wisdom vajra heart of the three bodies' awareness. Like the fruit born on the Tsadzi tree, the flower and fruit of wisdom are complete. It is the medicine that saves beings from the disease of the five poisons. Self-born, self-abiding precious jewel. The essence of outer and inner worlds, the vessel and its contents, is self-liberated. Not dependent on others, it is not Dharma. Like an elephant sinking in the mud, and beings bound by their own ignorance, how can others truly liberate them? Dharma can truly explain the meaning, but words cannot truly abide in the meaning. Therefore, the fruition of virtuous deeds obscures the meaning of wisdom. With the wisdom of Dharma, cut off elaboration and abide in Dharma. Like the pure and stainless Man শেল, abide in self-awareness. Ordinary consciousness fabricated by conceptual thought, such a precious jewel sinks into the mud. Wisdom self-arising, appearing in its essence, being defiled by false Dharma is obscuration. The king of methods, the awareness of power arises, great qualities are immeasurable. The wisdom of awareness is like a river that continues to flow, the characteristics of things are not interrupted. All phenomena, from the beginning, realize the manifestation of self-power. The jewel fulfills wishes naturally, reaching perfection. Thus it is said in the Lion's Roar. The thirty-third chapter on the meaning of the Jewel Wish-Fulfilling Gem. Spoken with loving-kindness and compassion. The Blessed One arose from the vast ocean-like samadhi. Happy, vast, the realm of the ocean. Like stars rising in the ocean, unmixed, each clear. Likewise, the nature of reality is pure, free from elaboration, in the state of awareness. From the realm of the unborn, wisdom is unmixed, each clear. The intention of the Buddhas of the three bodies is like the ocean. In the vast realm of Ati, completely pure. Although manifesting the Nirmāṇakāya from the state of wisdom. With the power of compassion, acts for the benefit of beings. The display of power is not Dharma, attaining perfect enlightenment in an instant. Therefore, the Buddha does not abide in Dharma. Dharma is the conceptual thought in which the mind abides. Symbolic words, Bodhi, all Dharmas are also, explained with symbols.