Tibetan
ད་པ་ནི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ། མཐོང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་གང་ཡང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཟུགས བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་དངོས་གཞིའོ།། དངོས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ།། གོང་དུ་བརྟན་པ་གཉིས་ནི་གསང་བ་དམ་པའི་དབྱིངས་སོ།། གསང་བ་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་གཉིས སོ།། འོན་ཏང་ནི་གསང་བ་དམ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ།། འདི་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ།། གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བར གཟིགས་པ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་འབྲལ་བའོ།། དེ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཀྱང་འགྱུར་མི་བྱེད་པ་དང།། ཡོང་མེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང། རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང།། མ་གྲུབ་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ བརྟགས་པ་མིང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན།། དངོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའོ།། འོན་ཏང་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་རང་བཞིན་པས། མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་ལ་དངོས་གཞིའི་རང་བཞིན་ལ ཡང་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་ཁོ་ན་བས་བྲལ་བ་མེད་པའི་གཟུངས་སོ།། དམིགས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་བྲལ་བ་མེད་པའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ གཟུགས་བརྙན་འདའ་བ་མེད་པ་ནི།གང་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་གོ། ཅིར་ཡང་སྣང་ཡང་དངོས་གཞི་དེ་ལས་མི་འགྱུར་མི་འདའ་བ་སྟེ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་མེད་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ། སྒོ་ཕུགས་མེད་པ་འདུ་ འབྲལ་མེད་པས་མི་འདའ་བའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚོན་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དགོངས་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ།། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བླུན་པོ་གང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་བཞག ན།བླུན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་འདི་ལྟར་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་གོ། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་གང་དམ་པ་དག་གིས་ བལྟས་ན་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་གནས་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པ་དེ་སོ་སོ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་སོ།། དེ་དག་ལ་ཆོས་མ་བཅོས་པ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། མ་ཤེས་པའི་དབང དུ་གཟུགས་བ
Chinese
现在是无自性的，所见即是声音，什么也没有分离。大菩萨是这样的：任何影像是意义的真实基础。任何真实基础都是影像。上面两个稳固是秘密神圣的界限。任何秘密神圣都是上面的两个。然而，秘密神圣就像大海，所有从加持中产生的都像波浪。这两者之间没有二元性。从二元的边缘解脱。完全不改变地观看，那就是不可分离的。同样，束缚也不会改变。所有有和没有都是平等的。自己的本性不会改变。如果不是真实的，那就是虚空的自性。通过考察名称联系的词语例子所象征的意义。真实、秘密和咒语没有区别。然而，影像具有自性，在不可思议的界限中，真实的自性，以及不可思议的唯一目标，与不分离的陀罗尼。目标的界限产生一切，并且它的自性就是那个，因此是不可分离的。大菩萨，不可超越的影像，就是不从那儿移动的誓言。无论显现什么，都不会从真实的基础改变或超越。因此，没有产生和消失，没有内外，没有门和深处，没有聚集和分离，所以是不可超越的。大菩萨，如果象征，金刚萨埵是所有佛陀的行境，神圣的意念。他的影像是放在任何愚人面前。愚人会怎么想？他说：唉玛霍！这不是真正的金刚萨埵。这只是像他一样。佛说：大菩萨，因此，当圣者们观看时，在不可思议的界限中，金刚萨埵和他的影像存在于不同的地方，那不是分别存在的。那为什么呢？因为那就是它的自性，那就是伟大的智慧。如果那是不同的，那么从不可思议中产生结果是不合理的。菩萨金刚，好啊！对于那些，说了这些未被改变的法。在无知的力量下，形象
English
Now it is without inherent existence, and what is seen is sound itself, and nothing is separated. The great bodhisattva is like this: Whatever image is the true basis of meaning. Whatever is the true basis is the image. The two stabilities above are the realm of secret holiness. Whatever is secret holiness is the two above. However, secret holiness is like the ocean, and all that arises from blessings is like waves. There is no duality between these two. Liberated from the edge of duality. Viewing without changing completely, that is inseparable. Likewise, bondage does not change. All being and non-being are equal. One's own nature does not change. If it is not real, then it is the nature of emptiness. The meaning symbolized by the example of words connected by examining names. There is no difference between reality, secret, and mantra. However, the image has its own nature, and in the inconceivable realm, the nature of reality, and the only goal of the inconceivable, is the Dharani that is inseparable. The realm of the goal generates everything, and its nature is that, so it is inseparable. Great Bodhisattva, the image that cannot be surpassed is the vow that does not move from there. No matter what appears, it will not change or transcend from the true foundation. Therefore, there is no arising and ceasing, no inside and outside, no door and depth, no gathering and separation, so it is insurmountable. Great Bodhisattva, if symbolized, Vajrasattva is the conduct of all Buddhas, the sacred thought. His image is placed in front of any fool. What would the fool think? He said: Emaho! That is not the real Vajrasattva. It's just like him. The Buddha said: Great Bodhisattva, therefore, when the saints look, in the inconceivable realm, Vajrasattva and his image exist in different places, which are not separate existences. Why is that? Because that is its nature, that is great wisdom. If that is different, then it is unreasonable to produce results from the inconceivable. Bodhisattva Vajra, well done! For those, these unchanged dharmas were spoken. Under the power of ignorance, the image
Tibetan
རྙན་དང་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ཞེས་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་རྣམས མ་ལུས་བརྗོད་པ་དང།། མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་ཅི་ཞིག་བགྱི།། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་གང་གིས་དགོངས་པ་གསལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ།། འོ་ན་བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང ཆུབ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ།སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། གང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང། གང་བློ་ཆེ་ཡང་ཚོགས་ཆུང་ངུ་ན་ཐབས་རླབས་པོ་ ཆེས་དོན་ཆེན་པོར་བྱ་བ་དང།འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པའི་ཉམས་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་འམ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཅིར་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང།། གང་ཆུང་ངུ་ན་ལས་མང་པོ་སེམས་ཀྱིས་འཐུད། ང་ཡི་ཚིག་འདི་བདུད་རྩི་སྟེ།། བརྡ་གསུམ་བསྟན་པ་ང་ཡི་ཚིག། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང།། དེ བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བརྡ།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ནས་དག། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས་རྣམས་ནི།། གནས་རབ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང།། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་བཅས་པ ཡི།། དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་མ་འདྲེས་གསལ།། དག་པའི་ཞིང་དུ་སྨིན་པའི་འཁོར།། ལུས་དང་ཏིང་འཛིན་བརྡ་ཡིས་སྟོན།། ཐུགས་རྗེ་གཟུང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། མཚན་མས་བསྐུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། དགོངས་པ་ཀློང བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ལ་སོགས་གདུལ་བྱ་བློ་ཡི་རིམ།། དེ་ཡིས་དོན་དེ་བརྡ་སྤྲད་པའོ།། སྐུ་ཡི་བརྡ་ཡི་རིམ་པ་ནི།། དག་པའི་འཁོར་རྣམས་སྨིན་པ་ལ།། ཕྱག་བརྐྱང་བ་དང་བསྐུམ་པ་དང།། ཕྱར་དང་བསྒྱུར་བ་ལ སོགས་རིམ།། གདུལ་བྱའི་བློ་བརྡ་ཡིས་སྤྲོད།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དུ་མར་སྤྲད།། ཚིག་གི་བརྡ་ནི་དུ་མ་སྟེ།། ཚིག་གི་བརྡ་རུ་བརྗོད་པའོ།། མིང་དོན་འབྲལ་བས་བརྡ་རུ་བརྗོད་པ་དང།། གྲངས་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས ཏེ།། རྣམ་པ་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་བས་དེ་ལུང་དེ་ཉིད་ལ།། དེ་ལ་དེ་སྦྱར་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་དེ་ལ་དེ་རྟོག་ན། དེ་ལ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བས་འདུས་མ བྱས།། དེ་དོན་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་རང་གསལ་དེ་བརྡ་སྤྲོད།། དྲངས་དང་བ
Chinese
所闻与所诠之义虽说是二，然仅是显现而已，于彼真如性中，无有任何差别。此后，金刚萨埵如是说道：唉玛吙！诸法全部皆是言说，还做什么诠释的名称呢？世尊开示道：那是谁领悟了其中的密意啊？大菩萨如是说道：那么，智慧广大者修持菩提行，精进修持后又当如何呢？导师开示道：虽然是这样，但为了引导那些执着于相的人，以及智慧广大者在小群体中以殊胜方便成办大事，并为了获得果已成就之体验。大菩萨从那真如性中显现出稀有神变，犹如如意宝珠或云朵般，从无中显现一切。于微小处，以心成办诸多事业。我的这些话语是甘露，我的话语阐释了三义。法身、报身圆满，以及化身三者的表诠。法身无生本自清净，以自性来表诠。报身之境乃是，极清净处无量宫，具足种种庄严，远离一切垢染，无杂而明澈。于清净刹土中成熟之眷属，以身和禅定来表诠。大悲所摄之禅定，以相所激发之禅定，以及意蕴深广之禅定等等，皆依所化众生之根器次第，以此来表诠其义。身之表诠次第是，于清净眷属成熟时，手的伸展与收回，举起和转动等等次第，皆以表诠来传达所化众生之意。如是等等，以多种方式来传达。语之表诠有多种，以语之表诠来表达。以名与义分离来表达，以及数字和变化等等，应以多种方式来了解。因此，若将此经与彼经混淆，则会造成遮蔽。如是若对此作彼想，则于彼中，此真如性则无从成立。自生智慧大乐，远离因缘故，非是造作。彼义之觉性菩提心，自生自明，即是表诠。牵引和
English
Although the heard and the meaning they represent are said to be two, they are merely appearances. In that very Suchness, there is no difference whatsoever. Then, the Bodhisattva Vajra spoke as follows: Emaho! All dharmas are entirely expressed, what need is there for the name of representation? The Blessed One replied: Who has understood that intention? The Great Bodhisattva spoke as follows: Then, what should those of great intelligence do after accomplishing and perfecting the practice of Bodhi? The Teacher replied: Although it is so, it is for the sake of leading those who are attached to signs, and for those of great intelligence to accomplish great things with great means in small gatherings, and to gain the experience of having already accomplished the fruit from the beginning. The miraculous displays of the Great Bodhisattva from that very Suchness are appearances, like a wish-fulfilling jewel or a cloud, appearing from nothing. In small matters, many deeds are accomplished by the mind. These words of mine are nectar, my words explain the three meanings. The Dharmakaya, the Sambhogakaya complete with enjoyment, and likewise the Nirmāṇakāya, are the three representations. The Dharmakaya is unborn and pure from the beginning, it is represented by its own nature. The realms of the Sambhogakaya are, the most pure realm, the immeasurable palace, endowed with various ornaments, free from all defilements, clear and unmixed. The retinue that matures in the pure realm, is shown by the representation of body and samadhi. The samadhi embraced by compassion, the samadhi stimulated by signs, and the samadhi with profound meaning, etc., according to the order of the minds of the beings to be tamed, thereby representing that meaning. The order of the body's representation is, when the pure retinue matures, the stretching out and retracting of the hands, lifting and turning, etc., in order, the minds of the beings to be tamed are communicated by representation. Thus, and so on, it is communicated in many ways. The representation of speech is manifold, it is expressed as the representation of speech. It is expressed by separating name and meaning, and numbers and transformations, etc., should be understood in many ways. Therefore, if this scripture is mixed with that scripture, it will cause obscuration. If one thinks of this as that, then in that, this very Suchness cannot be established. Self-born wisdom, great bliss, is free from causes and conditions, therefore it is not compounded. The awareness of that meaning, Bodhicitta, self-born and self-illuminating, is the representation. Drawing and