Tibetan
ནི་ཡེ་ནས་མེད།། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཆོས རྣམས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱུ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། མྱ་ངན་འདས་པར་མི་གནས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཇུག་སྡུད་ཉིད་ཡིན་པས།། འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཡི་རྩེ་མོ བྱུང་རྒྱལ་ལོ།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཆུབ་པའི་ཕྱིར།། ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང།། ཡེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས།། སྤྲོས་དང་དེ་བཞིན་བསྡུས་དང་དེ་བཞིན་པ།། བསོད ནམས་ཚོགས་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་ལོ།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བས་འཕངས་གཅོད་པ།། ལྷུན་རྫོགས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས།། གང་ཡང་མ གཡོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། མ་སྐྱེས་མི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་སྟོན།། ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་ལོ། ཁྱུང་ཆེན་གཤོགས་རྫོགས་མཁའ་ལ་ལྡིངས་བ བཞིན།། ངམ་འགྲོགས་གཡང་ས་ཆུ་ཀླུང་གྱེན་ཐུར་ཉམ་མི་ང།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་བར་སྣང་ལམ་དུ་བདེ།། མི་རློབ་ཤུགས་ལྡན་ཁེབས་འོག་ཆུད་པ་ལྟར།། གང་དུ་དམིགས་པའི་ས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཆོད།། སྒྲུབ་པ ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་ལོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་མ་ལུས་རིག་པའི་ངང་དུ་བཅོམ།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡེ་ནས་ལྡན།། མཚན་ཉིད་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཡེ་ནས འདས།། བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཤར།། ཐམས་ཅད་དོར་བ་མེད་ཅིང་དོགས་བ་མེད་ལས་འདས།། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་འཕྲོ་བས་དབྱིངས་སུ་བཤད།། ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་དང ལྡན།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ།། ཨེ་མ་ཀུན་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤར།། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད དོ།། མཁའ་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་པར་གསལ།། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དབྱིངས།། མ་ཆགས་སྤྱོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ།། སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དབྱིངས།། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། རང བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས།། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དབྱིངས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཁའ་ལ་ཡེ་ནས་འཁྱིལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དམ པའི་དབྱིངས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་པ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ཐིམ།། སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དབྱིངས།། ལོག་རྟོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི དབྱིངས།། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོལ།། ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དབྱིངས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རང་གནས་པས།། གནས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དབྱིངས།། ཀུན་ཏུ བཟང་པོའི་ཀློང་དབྱིངས་ན།། རྒྱུ་དྲུག་ངར་འཛིན་ལོག་རྟོག་རྣམས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུར་གསལ།། འཁོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དབྱིངས།། དེས་ན་ཀུན་གྲོལ་རྫོགས་པའི་སྐུ།། རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་སྐུ་རུ ཤར།། ཞེས་དོན་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པ་མེད་པས་གསལ་ཞིང་དགེས་པར་གྱུར་ཏོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག ཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ།། ཨེ་མ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྫོགས་པ་ཆེ།། དེ་བཞིན་གསང་བ ཀུན་གྱི་ཐུགས།། ཆེ་མཆོག་ཆེ་བཙན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ།། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རང་བྱུང་སྟེ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་མཆོག། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས གསལ།། ཐེག་ཆེན་རྨད་གྲགས་གོང་ན་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་འགགས་ཤར།། བ་ཨ་ཧོ། བྷ། དྷ། ཧརི། གྲ། ལིང། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྟན་ཞིང་འགྱུར་མེད་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན གྱི་ཐུགས།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གསང་བ་འདི་ལ་གཞན་མི་སྤྲོ།། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། འདི་ནི་ངེས་ལུང་དམ་པར་བསྟན།། ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས མཆོག་ནི།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། བསྡུ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དམ་པའི་མཆོག། བུ། ཧི། ཏྭ། ལྟ། སྐལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་པ།། བསྟན་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི།། གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་པར།། ར་བུ ལ་སྤུ་གྲི་སོ་ལ་འཛེགས་ཏེ་དོན་ལ་ལྷུན་པར་གྱིས།ཁོང་ན་གནས་པའི་ཡང་ཁོང་དུ།། སྦས་པས་བམ་གྱི་ཁ་བཞིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེ་ལོང་བཞིན།། བལྟས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་མི་ འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་གསང་ཚིག་ནི།། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་རམ་འདྲ།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ང་ཡི་སྟོན་པ་རྣམས ཀྱིས།། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་ལྔ་ལྔ་ཐ་མར་བརྒྱད།། དམ་བཅས་ཚུལ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། ཁྱད་པར་གཏེར་སྒོ་སྲུང་བྱེད་པ།། བཀའ་ཡི་རལ་ཅན་ཨེ་ཀ་ཏི།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཐེག པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ།བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས།། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲེལ།། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། མ་ཧ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གྷུ་ཧྱ་པྲ་དེ་ཤ་ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་སེང གེའི་འོད་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་དགེ་སློང་གན་འཇགས་སྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་པ་དེས། ཡུལ་དྷ་ཧེ་ནའི་འདུ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་སཱུརྱ་ཙནྟྭ་ཀཱུ་ཊ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད། ཀ་དག་རྣལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་མེད་ཅི་ཡང་མ་ཐོས། བསམ་བརྗོད་བློ་ཡིས ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏེ།དུས་མཐའ་མེད་པའི་ཡིད་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དུས་ན། ཐོག་མ་གཞི་ཡི་ཀློང། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ། དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང། ཀ་དག་སྙིང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། རིན་པོ་ཆེ་གསལ་དག་ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།འོད་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་མདངས། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཁང་ན། སྔོན་ཐོག་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དམ་པ་གཞི་ཡི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་བཞུགས་སོ།། སྟོན་པའི་དྲུང་ན་ གནས་པའི་འཁོར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་དང། དངས་མ་ལྔའི་འཁོར་དང། རླུང་ལྔའི་འཁོར་དང། འོད་ལྔའི་འཁོར་དང། རྩལ་ལྔའི་འཁོར་དང། ཟེར་ལྔའི་འཁོར་དང། མདངས་ལྔའི་འཁོར་དང། སྣང་ཚུལ་ལྔའི་འཁོར་དང། དམ་པ་དང་པོའི་འཁོར་རོ།། བསྟན་པ་ཐིག་ལེ་ཁོང་གསལ་གསང་བའི་ཉི་མའོ།། དུས་ནི་དུས་ཀྱི་མཐའ་སྟོང་པའོ།། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་སྟོན་པའི་འཁོར་ནི། སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་ཐོག་ཀ དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་དུ།། འཁོར་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་རིག་འཁྲུལ་རྗེ་ལ།། སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བརྟོལ་བཤད།། དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་འབྲལ་ཆེན་པོའི་དུས།། དེ་ ཡི་གདུང་འཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི།། སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེའུ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར།། བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་བ
Chinese
本性本来就没有。因此，有为之法，本来就是任运成就。从因上任运圆满菩提心之自性，不住于涅槃，果位任运成就。诸法皆是收摄之要，所有果位之顶端，自然而然地出现。一切皆于心性中觉悟之故，虽如满月般无有戏论，然如本来汇聚之大海般。戏论以及如是收摄以及如是者，福德资粮皆圆满于身语意。二资粮之顶端，自然而然地出现。如虚空之王般以见解断除边际，从任运圆满大平等之自性中，无有丝毫动摇，诸法皆是空性。不生不住，于虚空之自性中，示现大悲神变之稀有。见修行之顶端，自然而然地出现。如大鹏鸟展翅翱翔于空中，不惧险峻悬崖、湍急河流之起伏。虚空之界，皆安乐于中阴道上。如不忘失之强力者被覆盖于下，无论目标指向何处，一切处所皆本来清净。修持之顶端，自然而然地出现。以自生智慧大乐，将所有显现与有寂皆摧毁于觉性之中。轮回与涅槃，本来就具足。不住于相之边际，本来就超越。自他一切功德之海涌现。超越一切无舍弃亦无疑惑。一切皆摄集，并以散发而于法界中宣说。乃为殊胜功德，且具足决定之义。此后，金刚萨埵又如此赞颂道： 唉玛，普贤大圆满！ 大乐智慧之界！ 一切之体性，智慧本来显现。 乃是胜义之自性。 如虚空般无作而明澈。 乃是诸见之胜义界。 以无执之行，成为大智慧。 乃是诸行之胜义界。 诸业皆本来任运成就之故， 自生任运成就之事业圆满。 诸业一切皆是胜义界。 无造作之觉性明点， 本来汇聚于普贤之虚空中。 乃是诸坛城之胜义界。 诸法一切之因果味一体， 本来即是菩提心之精
English
The nature is originally non-existent. Therefore, conditioned phenomena are spontaneously accomplished from the very beginning. From the cause, the spontaneously perfected essence of the Bodhicitta, not abiding in Nirvana, the result is spontaneously accomplished. Since all meanings are the essence of gathering and collecting, the pinnacle of all results arises spontaneously. Because everything is realized within the nature of mind, although there is no elaboration like the waxing moon, it is like the expanse of the ocean that has always been gathered. Elaboration, as well as gathering and suchness, all accumulations of merit are perfected in body, speech, and mind. The pinnacle of the two accumulations arises spontaneously. Cutting off extremes with the view like the king of the sky, from the very nature of spontaneously perfected great equanimity, without any movement, all phenomena are the expanse of emptiness. Unborn, unceasing, in the nature of the sky, showing great compassion and miraculous wonders. The pinnacle of all views and conduct arises spontaneously. Like a great Garuda with fully spread wings soaring in the sky, unafraid of steep cliffs, turbulent rivers, and ups and downs. All realms of the sky are comfortable on the Bardo path. Like an unforgetting powerful one being covered underneath, wherever the target is aimed, all places are originally pure. The pinnacle of all practices arises spontaneously. With the great bliss of self-born wisdom, all appearances and existence are destroyed within awareness. Samsara and Nirvana are originally complete. Not abiding at the edge of characteristics, originally transcended. The ocean of qualities of oneself and others arises. Transcending all without abandonment or doubt. Everything is gathered, and explained in the expanse by scattering. It is the supreme quality, and possesses definite meaning. Then, again, the Bodhisattva Vajra praised in this way: Emaho, Samantabhadra, great perfection! Great bliss, the expanse of wisdom! The essence of all, wisdom originally arises. It is the nature of ultimate meaning. Like the sky, clear without action. It is the ultimate expanse of all views. With unattached conduct, it becomes great wisdom. It is the ultimate expanse of all conduct. Since all actions are spontaneously accomplished from the very beginning, the activity of self-born spontaneous accomplishment is perfected. All actions are the ultimate expanse of all. The bindu of uncreated awareness, originally gathers in the sky of Samantabhadra. It is the ultimate expanse of all mandalas. The cause and effect of all phenomena are of one taste, originally the very essence of Bodhicitta.
Chinese
།། 修持一切之殊胜界，离谬念自生智慧自明故，智慧一切之殊胜界，大乐受用无离合而享用，受用一切之殊胜界，于大智慧之宫殿中自住故，处所一切之殊胜界，于普贤王如来之虚空界中，六因我执谬念等，于大智慧之光芒中明现，眷属一切之殊胜界，因此乃是普解圆满之身，奇妙嬉戏之身而显现，如是经由意义与表征之门而赞颂，普贤王如来以无动摇之大悲而明现欢喜。喀萨曼达与虚空边际相等之续中，赞颂品即第二十一品。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，向着金刚萨埵如是赞颂道： 唉玛 金刚萨埵大，语狮子圆满大，如来秘密一切之意，大胜大威一切之王，菩萨 佛陀一切之本体，一切之生处自生也，如镜一般明亮之殊胜，十方一切无杂而明，大乘奇妙名声无有上，大智慧无碍显现。 哇 阿 霍。巴。达。哈日。扎。林。 之后，普贤王如来说此稳固不变之语： 如来一切之意，无杂完全圆满之，自生智慧任运成，此秘密不与他人说，离增损之精髓此，此乃决定之圣教，意中所生之圣子乃，金刚萨埵一切之意，摄集与开展殊胜之最，布。嘿。德瓦。拉达。具缘功德最殊胜者，教法自生智慧此，大秘密此存在处，如若于刀刃尖端攀登，于意义上任运而为，于内而住之更内处，隐藏如书页之口一般，于一切亦如镜一般，虽看影像亦不转变，智慧幻化之秘密语乃，开启之工具一般，如意珍宝任运成就。 如是说。 之后又如是说道： 我之导师等之，教法完全圆
English
Im. The supreme realm of all practices. Since self-arising wisdom is self-illuminating, free from wrong thoughts. The supreme realm of all wisdoms. Enjoying great bliss and enjoyment without separation. The supreme realm of all enjoyments. Since it abides in the palace of great wisdom. The supreme realm of all places. In the space of Samantabhadra. The six causes, ego-grasping, and wrong thoughts. Manifest in the radiance of great wisdom. The supreme realm of all retinues. Therefore, it is the body of complete liberation. Manifesting as a wondrous playful body. Thus, praised through the door of meaning and symbols. Samantabhadra is clear and pleased with unwavering compassion. From the Tantra of Khasa Manta, equal to the extent of space. The chapter of praise is the twenty-first. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra. Praised Vajrasattva with these words. Ema Vajrasattva is great. Lion of speech is perfectly great. The mind of all the secrets of the Tathagatas. The great supreme, the great mighty, the king of all. The essence of all Buddhas, the Bodhisattva. The source of all is self-arising. Like a mirror, the supreme of clarity. All ten directions are clear without mixture. The great vehicle is wonderfully renowned, there is nothing above. Great wisdom arises without obstruction. Ba a ho. Bha. Dha. Hari. Gra. Ling. Then Samantabhadra spoke these stable and unchanging words. The mind of all the Tathagatas. Unmixed, completely perfect. Self-arising wisdom is spontaneously accomplished. Do not speak this secret to others. This essence, free from exaggeration and denigration. This is the definitive sacred teaching. The supreme son born from the mind. Vajrasattva is the mind of all. Gathering and spreading is the supreme of the sacred. Bu. Hi. Twa. Lta. Fortunate one, the most excellent of qualities. This teaching, self-arising wisdom. Where this great secret exists. If you climb on the edge of a sword, accomplish the meaning spontaneously. In the innermost place within. Hidden like the mouth of a book page. For everything, also like a mirror. Although looking, the image does not change. The secret words of wisdom's magic. Like a tool for opening. Wish-fulfilling jewel, spontaneously accomplished. Thus he spoke. Then again, he spoke these words. By my teachers. The teaching is completely ful