Tibetan
བྱེད།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་དོན་དང་བེ རོ་ཐ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། ང་ལས་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། རང་གསལ་བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིས་ལུང་བསྟན་པ།། སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་དག་པར་བྱིན་བརླབས ཏེ།། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་ཀུན་བསྒོམས་ནས།། བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་སྣང་བ་མེད།། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཏིང་འཛིན་བཤིག། ཡང་བཤིག་ཡང་བསྒོམ་པི་ཏ་ར་ཏི་འདྲ།། མ བཅོས་ཇི་བཞིན་དོན་དང་བེ་རོ་ཐ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ།། ང་ལས་འཐོན་པའི་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་པ།། རང་གསལ་བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཡོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒོར་ཞུགས ནས།། གཅིག་ལ་བླང་དོར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་སོ་སོར་བསྒོམ།། གྲོགས་པོ་དག་གིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་བསམ།། རང་བྱུང་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བལྟས་པས་ནོར།། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད མེད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ།། ང་ལས་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡུལ།། རང་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་དག་པ་ཡི།། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང།། སྒྲུབ་དང སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བྱས་ནས།། འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད།། འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ།། བདག་གིས་བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམ།། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་ཚི་ཆད་གྱུར བའོ།། ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གདགས་པའི་ཆོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། སྒྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་མི་དགོས།། རྒྱུ་རྒྱེན་བྲལ་བས་བཙལ་བའི བྱ་བ་མེད།། ཡེ་ནས་གྲུབ་པས་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ཆོས་ཉིད་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད།། གཉེན་པོ་མེད་པས་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་མེད།། སྒོམ་གནས་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་ཚོལ་མི བྱེད།། ངང་ལ་གང་ཞིག་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དེས།། སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར་བ་ང་ཡིན་པས།། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པར་སྤང་མི་དགོས།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ སྟེ།། མ་རིག་རྟེན་འབྲལ་དབང་པོ་འགག་མི་དགོས།། རང་བྱུང་རྣམས་དང་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་དག་པས་གཙང་སྦྲ་བྱ་མི་དགོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས།། རིག་པ་གསལ བས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཤར།། དེ་བཞིན་རྣམ་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས།། དབང་པོ་དྲུག་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་བྱང།། ཡེ་ནས་དེ་ཡིན་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད།། དེ་ལས་གང་ཞིག་བསྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་བ།། དེ་ནི འཁྲུལ་ཏེ་མཁའ་ལ་ཐེམ་སྐས་ཚོལ།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས།། མངོན་དུ་རིག་པ་ཤར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། ངོ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། རྣམ་པ་སྣ ཚོགས་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་སྐལ་མེད་པས།། དྲང་ལུང་དགུ་ཡི་ཐེག་པ་བསྟན།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ བྲལ།། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད།། རྣམས་ལ་བསྟན་ན་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ།། རྒྱུད་དྲུག་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། སེམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བསྲེག་ཅིང་སྒྲེབས།། ལྷུན་གྲུབ་དེ དོན་རྟོགས་ཤིང་སེམས་དཔའ་ཆེའོ།། ཀུན་བཟང་ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར།། ཚིག་གི་མི་ཕེབས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ།། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྡུས ཏེ་ཐིག་ལེར་ཆུབ།། སྤྲོས་མེད་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། སྡོམ་པ་མ་བསྲུང་འཕྲིན་ལས་བཙལ་མི་དགོས།། ལམ་གནས་མི་བགྲོད་ས་ལ་མི་སྦྱོང་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ངང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་མི དགོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་གཡོས་པ་མེད།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་ལུས་འདི་ཀུན་གྱི་གཏེར།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མི་དགོས།། དངོས་པོ་མ་བྱུང་པས་ན་སྒོམ་མི་བྱེད།། དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པས ན་འཇིག་པ་མེད།། ང་མི་སྣང་བས་དམིགས་པའི་སྒོ་དང་བྲལ།། བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གནས།། རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཕྱེ་བ་མེད།། སྒོམ་ན་གང བསྒོམས་བསྒོམ་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ།། ཀུན་བཟང་སྙིང་པོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མིན།། ངེས་ཐོབ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བཞིན།། བསྒོམས པས་ཐོབ་པར་ང་ཡང་ལུང་མི་སྟོན།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ང་ལ་ཉོན།། ཀུན་ནི་ཀུན་བྱས་ཉིད་དུ་བྱས།། གོང་ན་མེད་པས་བཟང་པོ་སྟེ།། མ་ཤོང་མེད་པས་ཡངས་པ་ཡིན།། ཟུག་རྔུ་མེད་པས་བདེ་བ ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པའི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་དེས།སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྭངས་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུས་ཅིག། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ།། ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡེ་ ཤེས།། སྤྲུལ་པ་ལྟ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ།། ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པས་རང་བྱུང་མིན།། ཡུལ་ལས་མ་སྐྱེས་གསལ་མི་བྱེད།། དེས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི གདགས།། འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡུལ་ལ་བརྟགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། སུ་གང་ཡུལ་ལ་རྟོག་བྱེད་པ།། དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མིན།། རང་རིག་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི།། སེམས་ཉིད་རིག་པར་ཤར བའོ།། ཆུ་ཡིན་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན།། གསལ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མེད།། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མི་བྱེད་པས།། བག་ཆགས་བསག་བྱ་བསག་བྱེད མེད།། བག་ཆག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཤར།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དགོངས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བའོ།། སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། བདེ་གཤེགས་དགོངས་ པ་མི་མཛད་དེ།། རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དང་བྲལ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་གང།། སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཉིད་ནི།། རྟོག་པ་མེད་ལས་རང་གསལ་ན།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཛད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ ཉོན་ཅིག།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གོས་མི་འགྱུར།། དེ་བས་ལས་ནི་ཏིང་འཛིན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན།། རྟོག་པ་བྲལ་བས་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མེན།། རྟོག་ བྲལ་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔར་བཤད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགག་པ་མེད།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་སྣང།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མི་འགོག་ངོ་བོ་སོ སོར་གསལ།། རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བས་དེར་མི་སྤོང།། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟེ།། སུ་ཡང་དགོངས་པ་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། ས་ལ་མི་གནས འགྲོ་དོན་བཙལ་མི་གནས།། ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་འདི་གནས་ཏེ།། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དོན་འདི་རིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན།། རང་སེམས་ཡེ་
Chinese
做。未作如是义和贝若扎。心勇识。我所显现的法性啊。自明无为的法性啊。以圆满受用身作授记。内外器情清净作加持。十一支和五菩提都修习后。修习的智慧本尊无显现。迎请供养后祈请返回解脱定。又解脱又修习如红白花。未作如是义和贝若扎。心勇识，唉玛火！从我所出的导师作授记。自明无为的法性啊。进入有无的定中后。于一取舍后各自修习誓言。思维诸友伴祈请成就。自生一而视为二则错谬。体性一而无二之所得能得。心勇识，唉玛火！我所显现的法性啊。诸识官觉蕴界处。自续如金刚般作清净的。近修和近边的近修及。修和 大修作修习后。圣供利众心之散聚作。散聚之成就获得彼。我以我之成就获得作修习。彼亦定之词断绝也。任运成就之见无修习者。普贤大圆满智慧安立之法。自生智慧大之功德故。修且勤作之行不必做。离因缘故无寻觅之行。本来自成故不必勤作修。法性自性成就故无修者所修。无对治故无怖所怖。修处不待他寻不作。于自性中何者修习作彼。修习者自性与我不能遇。智慧显现我即是故。痛苦无生不必断除。无生灭故自生金刚也。无明缘起官觉不必断。不必修习自生者和法性。本自清净故不必作洁净。任运成就故不必勤作修。觉性明故一切智慧生。如是毗卢遮那普贤王如来。
English
Do. Unmade as it is, meaning and Beroza. Heart Hero Vajra. The nature of reality that manifests from me. The self-illuminating, unconditioned nature of reality. Prophecy made by the Sambhogakaya. Bless the outer and inner vessels and essences to be pure. After meditating on all eleven limbs and five bodhi. The wisdom deity of meditation is not visible. After inviting and offering, pray for departure and dissolve the samadhi. Dissolve again and meditate like red and white flowers. Unmade as it is, meaning and Beroza. Heart Hero Vajra, Emaho! The teacher who comes from me makes a prophecy. The self-illuminating, unconditioned nature of reality. After entering the samadhi of existence and non-existence. After taking and abandoning one, practice the vows separately. Think that friends are asking for accomplishments. It is wrong to see the self-born one as two. There is no attainment or attainment of two in one essence. Heart Hero Vajra, Emaho! The nature of reality that manifests from me. Consciousness, senses, aggregates, elements, and objects. Make your own lineage like a vajra, pure. Proximity and near proximity, and. After practicing meditation and great practice. The noble offering of benefiting beings makes the mind wander. The accomplishment of scattering and gathering is obtained. I meditate on obtaining my own accomplishment. That is also the end of the words of meditation. The spontaneously accomplished view is not to be meditated upon. The Dharma of Samantabhadra's Great Perfection Wisdom is established. Because of the great qualities of self-born wisdom. There is no need to practice diligence and effort. Because it is free from causes and conditions, there is no act of searching. Because it is inherently accomplished, there is no need to accomplish it with effort. Because the nature of reality is accomplished by itself, there is no meditator to meditate on. Because there is no antidote, there is no fear of fear. Do not rely on other meditation places to search. Whoever meditates in his own state. The meditator himself will not meet me. Because the manifestation of wisdom is me. There is no need to abandon suffering, which is unborn. Because there is no birth or death, it is the self-born Vajra. Ignorance, dependent origination, senses do not need to be cut off. There is no need to purify the self-born ones and the nature of reality. Because it is inherently pure, there is no need to be clean. Because it is spontaneously accomplished, there is no need to practice diligence. Because awareness is clear, all wisdom arises. Likewise, from Vairochana Samantabhadra.
Chinese
于六处所显现之法皆清净，本来即是如此，无有其他。若于此中有所修与所修之物，彼乃迷乱，如于空中寻觅阶梯。普贤金刚萨埵之行境超越一切。显现之明智所生之法，为令一切皆得其自性，乃是示现种种相，一切根之自性。于此若未见我之自性，则与普贤大圆满无缘，故示现九乘之正道。普贤大圆满本离行境，无有见因果任运成就之机缘。若为彼等宣说，则将造作诽谤，堕入六道恶趣之中。于心造作诽谤，将被焚烧与摧毁。任运成就之义，若能证悟，即为大菩萨。普贤我乃超越行境之故，言语不及，远离一切名言。非是根之行境，远离言说之名言。我之自性摄集为明点，示现无所造作，本初无二为一。无需守护戒律，无需寻觅事业。不需行于道位，不需修于地，法性自性之中，无需向他处寻觅。自生大智慧，无有分别动摇。普贤我之身乃一切之宝藏。非由因所生，无需勤作与修持。非由事物所生，故不需修持。非由事物所生，故无有坏灭。我不显现，故离目标之门。广大之中，安乐之界中，于大平等中，无分别自性安住。智慧不分别，无有禅定之分别。若修，则所修即是修之病。普贤心髓自明菩提心，乃离能取所取之故，无有丝毫可修之物。未得决定获得之乘之果，我亦不以修持可得而作授记。大菩萨普贤汝谛听于我，一切乃是作一切。无有更上者，故为贤善。无有不容者，故为宽广。无有痛苦者，故为大乐。如是说。喀萨曼达与虚空边际等同之续中，开显任运成就之相之意趣品第五十八竟。其后，薄伽梵吉祥普贤王如来，菩萨
English
The dharmas appearing in the six places are purified. From the beginning, it is like that, there is nothing else. If there is something to meditate on and something to be meditated on, that is delusion, like looking for a ladder in the sky. The realm of activity of Samantabhadra Vajrasattva transcends everything. The dharmas arising from the manifestation of wisdom are for the purpose of everyone attaining their own nature. It shows the nature of all kinds of senses. If you do not see my nature in this, you will not have the opportunity for Samantabhadra Dzogchen. Therefore, the path of the nine vehicles is shown. Samantabhadra Dzogchen is originally free from the realm of activity. There is no chance to see the spontaneous accomplishment of cause and effect. If you teach them, you will make up slanders and fall into the six lower realms. Slandering the mind will burn and destroy it. If you realize the meaning of spontaneous accomplishment, you will be a great Bodhisattva. Samantabhadra I am beyond the realm of activity, so words cannot reach it and it is free from all terms. It is not the realm of activity of the senses, and it is free from the terms of expression. My nature is condensed into a bindu, showing that there is no fabrication, and that the original non-duality is one. There is no need to keep vows, and there is no need to seek activities. There is no need to walk on the path, and there is no need to practice on the ground. In the nature of Dharma, there is no need to seek elsewhere. Self-born great wisdom is without discrimination and unwavering. Samantabhadra, my body is the treasure of all. It is not born of cause, and there is no need for effort and practice. Since it is not born of things, there is no need to meditate. Since it is not born of things, there is no destruction. I am invisible, so I am free from the gate of purpose. In the midst of the great expanse of bliss, in the great equality, the non-discriminating nature abides. Wisdom does not discriminate, and there is no distinction of samadhi. If you meditate, what you meditate on is the disease of meditation. The heart essence of Samantabhadra, self-awareness, Bodhicitta, is free from grasping and clinging, so there is nothing to meditate on. Without obtaining the fruit of the vehicle of definite attainment, I will not prophesy that it can be obtained by meditation. Great Bodhisattva Samantabhadra, listen to me. Everything is done as everything. There is nothing above it, so it is good. There is nothing that cannot be contained, so it is vast. There is no pain, so it is great bliss. So it was said. The fifty-eighth chapter of the Tantra of Khasamanta, which is equal to the edge of the sky, is the chapter on the meaning of revealing the spontaneously accomplished aspect. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, the Bodhisattva