Tibetan
ཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ དེས།སྔགས་མེད་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཀུན་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། ཡེ་རྫོགས་ གསལ་བར་རྫོགས་པའི་བདག།ངེས་པ་དྲུག་གིས་ཐེག་པའི་འབྲས།། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དག་ཏུ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གླེངས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།། ངེས་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི།། བྱང་ཆུབ་ས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། བཙལ་བའི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྒོམ་བྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྤྱད་ནས།། ས་བཅུ་རིམ་གྱི བགྲོད་པའི་མཐའ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བསྔགས།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བ་ཡི།། འབྲས་བུ་ཅིར་ཡང་བསྔགས་པ་མེད།། ཅིར་ཡང་ཤར་བས་འབྲས་བུའི་དོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ།། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་དང།། མཐོ་དམན་འཇམ་རྩུབ་རིགས་ཀྱི་བདག། དེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱག་རྒྱ གསལ།། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་རུ་གནས།། མཐར་ཕྱིན་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མཐར་ཕྱིར་ཏེ།། རིགས་ལ་མི་བསྔགས་གྲངས་ངེས་མེད།། ཤར་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ བཤད།། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་གདགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ངེས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་མེད་སོ་སོ་བས།། སྟུག་པོར་སྦྱོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། སོ་སོ་མེད ཅིང་གཅིག་པ་མེད།། ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་སྔགས་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ནི།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།། མཚན་མའི་དངོས་པོ དབྱིངས་སུ་གནན།། གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་གཉིས་གཅིག། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཟླ་བར་གསལ།། ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱ་གཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས པའོ།། སྐྱེ་མེད་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སྣང།། སྔགས་པ་མེད་དེ་དེ་མ་ཡིན།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བའི་ས།། འབྲས་བུ་ཀུན་གསལ་གཟུང་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ནི།། གྲུབ་པའི་བླཽ་ཡིས་ཐ་དད་དེ།། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།། རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་དོན་དུ་ཤར།། འཕགས་ པའི་ནོར་བདུན་འབྲས་བུའི་མཆོག།ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི།། འབྲས་བུ་བརྟགས་པའི་དོན་ཉིད་ནི།། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ།། བཙལ་མེད་ཤར་བས་རྡོ་རྗེའི་བདག། མ་ཤར་ཤར་བས་འབྲས་བུར་ གདགས།། ཨ་ཧོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུའི་དོན།། ང་དང་རང་བཞྀན་དོན་ཉིད་དང།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་དང།། དབྱིངས་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ ཡིན་ཏེ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཤ་བའོ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་དོན།། དེ་ནི་བཙལ་བའི་འབྲས་བུའོ།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བ་ཡི།། ཡོན་ཏན་བཙལ་བ་མེད་པར་ཤར།། ཤར་བ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ མེད།། ཡེ་ནས་ཟིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། འགག་པ་མེད་པས་འདུས་པ་མེད།། འདུས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ།། རུ་ཀ་ལན་ཀའི་སྐད་དང་འདྲའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཁོ་ཐག་ཆད་པར གྱུར་ཏོ།ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་བསྔགས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་དེས།། འཁོར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱིས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྫོགས་པ་ཡི།། ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་འདི་སྟ་སྟེ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དྭངས་པ་ལ།། ནམ་མཁའི གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར།། ཐ་དད་རྣམ་པར་མ་འདྲེས་པར།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་བྱ་བྱེད་མེད།། རང་བྱུང་གྲུབ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ།། མཁའ་ལ་རི་མོ་སྣང་བ་ལྟར།། ཆོ་འཕྲུལ ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བའོ།། མཐུས་གཟུང་ཡོངས་རྫོགས་སྐོངས་པར་ཤར།། མཆོག་གི་ཐབས་ཆེན་གྲུབ་པའོ།། དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་འདོད་དང་བྲལ།། ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་བྲལ།། འཇིགས་པ་མེད་དང་སྐྲག་དང་བྲལ།། དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི།། ཡེངས་པ་མེད་པར་བྲལ་བ་མེད།། རྣམ་པར་གསལ་བས་འཐུན་པའི་གྲོགས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གཉེན་པོ་མེད།། ཟིལ་གྱིས་མནན་པས མི་མཐུན་རང་བཞིན་མེད།། སྨོན་ལམ་བྲལ་བས་རེ་དོགས་མེད།། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འོད་གསལ་བས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆེ་བར་གནས་པའོ།། ལམ་རིགས་རྫོགས་པས་བགྲོད་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། སྨིན་པ བཞིན་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས།། མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གང།། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དེ་ནས སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་ན།། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་གླེངས་སོ།། བཀའ སྩལ་པ།ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་ཤར།། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སྣང་བ་ལ།། ངེས་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་པ་མེད།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ།། ཡིད་ལ་ངེས་པའི་ཞེན་པ་ མེད།། མཁའ་ལ་གླུ་ལེན་རྒྱན་འདོགས་དང།། ཉལ་དང་འཆག་དང་འགྲོ་བ་དང།། ཟ་བ་ལ་སོགས་སྣང་བ་ལ།། ཡིད་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པས།། དེས་དེ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད།། སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས པ་མེད།། དྲི་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད།། རོ་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད།། རེག་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད།། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེས་ན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས།། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཅི་ལགས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ནི།། རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་བ་སྟེ།། ནམ མཁའ་ལྟ་བུར་ཐུགས་གསལ་བ།། རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་འོང་བའོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི།། གཉིས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྟེ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང།། མཐུན་པར་སྣང་ཞེས་བཀའ་སྩལ ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་གཉིས་མེད་དོན།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་མངོན་གྱུར་ཇི་ལྟ བུ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང།། མི་རྟག་མ་ངེས་སྒྱུ་མ་དང།། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་མིན།། མ་ངེས སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གསང་བའི་བསྔགས་པ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན།། ལྷུན་གྲུབ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དང།། རྟག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པར་དང།། ལྟ་བ་རྟོགས་བྱེད་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་གླུ་བ་བྱའོ།། ལྷུན གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་སྒྱུ་མའི
Chinese
这是第五十二品，讲述了无所求。然后，薄伽梵吉祥普贤王如来进入了名为“无咒功德”的等持。然后，金刚萨埵请示道：“唉玛，普贤大圆满！是诸佛的本体。本初圆满，光明圆满之主。以六决定之乘之果。如阶梯般次第清净。祈请为聚集之众宣说。”如是说道。然后，普贤王如来说道：“于决定之义作证者，菩提地上之大菩萨，寻觅之果即如此，于道上次第修习，行持十度，次第行于十地之边际，赞叹于普光明地。普贤大圆满安乐之果，无可赞叹，因任运显现之故，是果之义。”如是说。又，普贤王如来说道：“大菩萨谛听！是业与事业之果，十一仪轨支分，高低软硬种姓之主，以六自在印明显，不杂乱执持种姓之差别，安住于金刚持地，名为究竟义。是阿底瑜伽之究竟，不赞叹种姓，无有定数，显现说为金刚，彼即立为果。”如是说。无有定解之瑜伽士，见行无有关联各自别异，纵然紧密结合亦无成就。自生大智慧，非各自别异亦非一体，普遍明 روشن 无有咒语。如是说。 嗟！大菩萨谛听！瑜伽瑜伽之果，以无生灭之见，将有相之事物镇压于法界中，光明之菩提二二为一，法性空性明若皓月，字母心印手印之，手印是基之自性，坛城圆满，以无生自智金刚，显现于紧密庄严之刹土中，无有咒语，非彼亦非此，普贤大圆满安乐地，果位普光明不可执取。如是说。大菩萨谛听！大瑜伽士之果
English
This is the fifty-second chapter, which tells of non-seeking. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, entered the samadhi called "No Mantra Merit." Then, Vajrasattva requested, "Emaho, Samantabhadra, Great Perfection! It is the essence of all Buddhas. Primordially complete, the Lord of clear completion. The result of the vehicle of six certainties. Pure in order like a ladder. Please explain to the assembled gathering." Thus he spoke. Then, Samantabhadra said, "One who proves the definitive meaning, a great Bodhisattva on the Bodhi ground, the fruit of seeking is like this: practicing gradually on the path, practicing the ten perfections, proceeding gradually to the edge of the ten grounds, praised on the ground of all-illuminating light. The fruit of Samantabhadra's Great Perfection of Bliss is beyond praise, because it arises spontaneously, it is the meaning of the fruit." Thus he spoke. Again, Samantabhadra said, "Great Bodhisattva, listen! It is the fruit of actions and deeds, eleven ritual limbs, the lord of high and low, soft and hard lineages, the mudra is clear with six freedoms, holding the distinctions of lineages without mixing, abiding in the vajra-holder ground, called the ultimate meaning. It is the ultimate of Ati Yoga, not praising lineages, without a fixed number, arising is said to be vajra, that itself is established as the fruit." Thus he spoke. The yogi without fixed understanding, view and conduct unrelated and separate, even if tightly joined, there is no accomplishment. The great self-born wisdom, is neither separate nor one, universally clear, without mantra. Thus he spoke. Alas! Great Bodhisattva, listen! The fruit of yoga and yoga, with the view of no arising and ceasing, suppresses the object of characteristics into the realm of reality, the clear Bodhi two and two are one, the emptiness of Dharma-nature is clear as the moon, the letters, heart-marks, and hand seals, the hand seals are the nature of the base, the mandala is completely fulfilled, with the unborn self-awareness vajra, it appears in the field of tight arrangement, there is no mantra, it is neither that nor this, the place of Samantabhadra's Great Perfection of Bliss, the fruit is universally clear and cannot be grasped. Thus he spoke. Great Bodhisattva, listen! The fruit of the great yogi
Chinese
以成就的智慧来区分，果实是身、语、意，功德、事业、界、智慧，自显现为金刚之义。圣者的七财是果实之最胜，是普贤大乐的嬉戏。果实被考察的意义是，在种种显现之中，无寻而显现的是金刚之主，未显现而显现的被认为是果实。阿霍，如是说。大菩萨谛听！随后瑜伽果实的意义，我与自性之意义，以及大自在的理由，界是产生的因，果实是智慧的显现。无聚无散的究竟意义，那是寻到的果实。普贤圆满大乐的功德，无寻而显现，显现之时没有生，是本来成就的意义。无有止息故无有聚集，无聚是心之自性。如同鲁嘎兰嘎的语言。如是说。聚集的会众彻底断绝。出自《卡萨曼达与虚空边际等同之续》，赞叹果实与虚空边际等同之章，第五十三章。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，对具缘的眷属们如是说：普贤王如来大乐，任运成就圆满的，次第之法是这样的：如在大海清澈之中，虚空的影像显现一样，不杂异别，完全圆满的是法身。超越因缘，无有作为，是自生具足的形相，如虚空显现图画一样，大神通完全圆满。彼即是法身大乐。以威力摄持完全圆满而显现，是殊胜大方便的成就。于彼无有贪执离欲，无有罪过离功德，无有怖畏离惊恐，三时恒常安住者，无有散乱无有分离。以清净故是和谐之友，一切皆是自生无有对治，以威压故无有相违之自性，离希愿故无有希望与恐惧，无有遮障光明清澈故，以完全圆满故安住于伟大之中。道之种类圆满故，无行完全圆满。成熟之
English
Through the wisdom of accomplishment, distinctions arise: the fruit is body, speech, and mind; qualities, activities, realm, and wisdom; self-appearance dawns as the vajra meaning. The seven noble riches are the supreme fruit, the play of Samantabhadra's great bliss. The meaning of examining the fruit is that within various appearances, the lord of vajra dawns without seeking; what dawns without having dawned is considered the fruit. Aho, thus it was said. Great bodhisattvas, listen! Subsequently, the meaning of the yoga fruit, the meaning of myself and self-nature, and the reason for the great self, the realm is the cause of generation, the fruit is the manifestation of wisdom. The ultimate meaning of being without gathering or scattering, that is the fruit that is sought. The qualities of Samantabhadra's perfect great bliss, dawn without seeking; in the very dawning, there is no birth, it is the meaning of being primordially accomplished. Without cessation, there is no gathering; without gathering is the nature of mind. It is like the language of Ruka Lanka. Thus it was said. The assembled gathering was completely severed. From the Tantra of Khasa Manta, equal to the limit of space, chapter fifty-three, praising the fruit as equal to the limit of space. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke thus to the fortunate assembly: Samantabhadra, great bliss, spontaneously accomplished, perfect, the order of the method is like this: just as in the clear great ocean, the image of the sky appears, without being mixed or different, completely perfect is the Dharmakaya. Transcending cause and condition, without action, it is a self-born, complete form, just as a painting appears in the sky, great miracles are completely perfect. That itself is the Dharmakaya bliss. Through power, it is completely grasped, fully manifested, it is the accomplishment of the supreme great method. In that, there is no attachment, free from desire, without the fault of wrongdoing, free from qualities, without fear, free from dread, abiding constantly in the three times, without distraction, without separation. Because of clarity, it is a harmonious friend, all are self-born without opponents, because of subjugation, there is no contradictory nature, without aspiration, there is no hope or fear, without obscuration, because of clear light, because of complete perfection, it abides in greatness. Because the types of paths are complete, there is no going, completely perfect.