Tibetan
ཤེས་པ་མེད།། ཡོངས་སུ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ནི།། རང་གི་ལྟ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ།། དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྲས།། འདའ་བ་མེད་པ་ས་ཡ་སྟེ།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བ་ཡིས།། མེད་ཕྱལ་ལྷུན་ཅིག་དོན་དུ ཤེས།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བ་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་དུ།། འཛིན་ཞིང་སྡོམ་པ་ས་ཡ་མེད།། ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད ལས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པས་མེད།། བཙལ་དུ་མེད་པས་སྟོང་པའི་འཕྲིན་ལས ཡིན།། ང་ལས་ཤར་བའི་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། སོ་སོའི་འཁོར་ལ་བྱ་བའི་ལས་ཕོག་པ།། བྱ་བའི་ལས་ནི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་སྟེ།། དམན་པའི་འཁོར་ལ་སྤྲུལ་བའི་ལུང་ཕོག་པ།། ཚད་མེད་སྒོ་རུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ ཞུགས།བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་འཁྱལ་པ་རྩུབ་བ་ངག། བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིད།། སྲོག་གཅོད་རྐུ་གཡེམ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ལས།། དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཏེ་རྒྱུར་བཀོད་ནས།། ལམ་ལྔ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན་བཅུ་སྤྱད་བྱས་ནས།། ས་བཅུ་རིམ་དང་རིམ་གྱིས་བགྲོད་བྱས་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད།། ཚི་ཆད་ལས་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་སྤྱོད།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་ལུང་བསྟན་མེན།། རྫོགས ལོངས་སྤྱོད་པས་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་པ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ།། ལས་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཙང་སྤྲ་ཁྲུས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་དག་བྱེད་ཅིང།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི།། དམ ཚིག་སེམས་དཔས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། ཏིང་འཛིན་ལས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་བྱེད།། ལས་དེ་ཚེ་བདུན་བར་དུ་ཚི་ཆད་འགྱུར།། གཙང་མའི་རིགས་དག་རྣམ་སྤྲས་ཏེ།། ལོངས་སྐུ་ཆེན པོས་ལུང་བསྟན་པ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་ནས།། རང་རྒྱུད་ཡེ་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རིགས་དང་ཁ་དོག་སྦྱར་བའི་ལྷ་བསྒོམ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད པ།། གསེར་འོད་རྒྱལ་པོའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་བྱེད།། དམར་པོའི་སྐུ་ཡིས་དབང་གི་ལས་བྱེད་པ།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ཅིང།། ཚེ་ལ་གནས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་གྲུབ་པས།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཚི ཆད་གྲུབ་པར་བྱེད།། རྩོལ་མེད་བྱ་མེད་ལས་ནི་དེ་མི་འགྲུབ།། རྒྱུ་མེད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། བྱ་མེད་འགྲུབ་པ་མེད་པ་བཙལ་བ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས།། བསྐྱེད་པའི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོ་མི་གདགས།། རང་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པར།། ཚད་མས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ཚད་བཙུགས་ནས།། རྒྱུ་ཡིས་ཚོགས་ལས འབྲས་བུ་བསྐྱེད་འདོད་པ།། རྒྱུ་ཡིས་སྐྱེད་ལ་མ་བྱུང་འབྱུང་མེད་དེ།། ཐམས་ཅད་རང་ལས་སྐྱེས་པས་གཞན་ལས་ཆོས་འབྱུང་མེད།། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚད་བཙུགས་ཀྱང།། བཙལ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ འབྱུང་མི་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུད་རྐྱེན་རང་མ་ལས།། སྐྱེ་འགག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ཚད་མི་གཟུགས།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་བསྐྱེད།། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མ་ལེན།། བཀའ སྩལ་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་གཉེན་པོ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ལ།། རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པས་ཆེ་འདོད་གྲུབ་པ་མེད།། སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་བས་ཆེ་བ་དེ་མི་འགྲུབ།། ཡེ་ནས་ཆེ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ཡིན།། བསྒོམས་པས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་བཅོས་པ་ཡིན།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་ཡིན་པས།། དེ་ཡང་འཆོས་ན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས།། དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རང བཞིན་དེ་སྤངས་པ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གདམས་ངག་ཏུ་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག། ངག་གི་འཛབ་དང་སྙིང པོ་བཟླ་བ་དང།། ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བར་དགོས་མི་འགྱུར།། སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྤོང་མ་བྱེད།། གདོད་ནས་གནས་པས་བཙལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ་ནས་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ མེད།། བཙལ་མེད་ཇི་བཞིན་པ་རུ་འགག་པ་མེད།། བྱ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། དོན་དེ་རྟོགས་ན་རྩོལ་བའི་ལས་མི་བྱེད།། ལས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སུ་ཞིག གནས་པ་དེ།། དེ་ཡིས་ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་དེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ངོ།། ཀུན་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། བཟང་བས་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ།། རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཙལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ།། ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས བཀའ་སྩལ་ཏོ།ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཕྲིན་ལས་བ
Chinese
无有知。全然瑜伽誓言者，自之见地即誓言。法界乃因，智慧为果。无有迁变，是为萨。普贤大圆满安乐，无有偏颇，任运而知其义。于普贤大圆满安乐中，法界与智慧为因果。执持守护，无有萨。如是，由普贤王如来说。喀萨曼达，与虚空边际等同之续中。无有誓言可守护，与虚空等同之品，第五十一品竟。其后，薄伽梵吉祥普贤王如来彼者，宣说了于大圆满中无有可寻之事业。嗟！大菩萨具缘之会众。为大圆满任运成就之故。无有可寻之智慧事业故，无有。以无有可寻故，是为空性之事业。由我所生之导师三尊，各自之眷属被赋予事业。事业乃是各自所化之众生。于下劣之眷属，被赋予化身之预言。于无量门中，身语意三入。妄语与离间，绮语与粗恶语。贪心与害心，邪见之心。杀生偷盗邪淫，是身体守护之业。行持十善之业，作为因。行持五道十度之后。次第与次第地行持十地之后。欲于普贤光明之地安住。若违越誓言，则于三劫中受用。普贤大圆满非我之预言。圆满受用者对眷属作预言。由因与果之门而作预言。事业与作为之门是这样：以净水沐浴，内外皆清净。加持与神变乃是，以誓言菩萨迎请智慧。以三摩地之业迎请，作供养赞叹，降临祈请。此业于七世中将变为违越誓言。清净之种族，完全庄严。由大圆满报身作预言。预言为大自在者。于自续本初清净之坛城中。观想混合种姓与颜色之本尊是这样：白色作息灭之业。进入金光国王之事业。红色之身作怀爱之业。身色黑色作诛灭之业。
English
There is no knowing. The vows of complete yoga are: one's own view is the vow. The sphere is the cause, wisdom is the result. There is no passing away, it is the sa. Samantabhadra's Great Perfection of Bliss, without partiality, knows the meaning of spontaneity. In Samantabhadra's Great Perfection of Bliss, the sphere and wisdom are cause and effect. Holding and guarding, there is no sa. Thus spoke Samantabhadra. From the Tantra of Khasa Manta, equal to the limit of space. The chapter on not having vows to keep, equal to space, the fifty-first chapter is complete. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke this, "In the Great Perfection, there is no activity to seek." O great bodhisattvas, assembly of the fortunate. For the sake of the Great Perfection, spontaneously accomplished. There is no wisdom activity to seek, therefore there is none. Because there is nothing to seek, it is the activity of emptiness. The three teachers who arise from me, each of their retinues are assigned tasks. The task is the individual beings to be tamed. To the inferior retinue, the prophecy of emanation is given. In immeasurable doors, the three of body, speech, and mind enter. Lying and slander, idle talk and harsh words. Greed and malice, the mind of wrong view. Killing, stealing, and adultery are the deeds of guarding the body. Performing the deeds of the ten virtues, as the cause. After practicing the five paths and ten perfections. After traversing the ten grounds in order and sequence. One desires to abide in the land of Samantabhadra's light. If one breaks the vow, one will enjoy it for three eons. Samantabhadra's Great Perfection is not my prophecy. The complete enjoyer prophesies to the retinue. Prophesying through the door of cause and effect. The door of action and activity is like this: cleansing inside and out with pure water and bathing. Blessings and miracles are, inviting wisdom with the vow bodhisattva. Inviting with the activity of samadhi, making offerings, praises, descending requests. That action will become a violation of the vow for seven lifetimes. Pure lineages are completely adorned. The Great Enjoyment Body prophesies. Prophesying that one is the Great Self. In the mandala of one's own lineage, primordially pure. Visualizing deities that mix lineage and color is like this: White color performs the activity of pacification. Entering into the activity of the Golden Light King. The red body performs the activity of subjugation. The black body color performs the activity of wrath.
Chinese
于彼处住及手印之族圆满故，四种事业无余成办。无勤无作之事则不成就，以无因本来自成故。无作无成无寻觅，以菩提心无生故。于世间生之法取譬喻，不立由生起之业所生之宗。不解自生超离因果，以量于世间法立量已，欲由因而生果者，由因生而未生无生也。一切由自生故，由他无有法生。虽于世间因果法立量，然无寻觅之果不生。菩提心不由自性之续缘生，不于生灭世间法立量。不由因与缘生菩提心，不于世间生处法取譬喻。如是宣说。奇哉大菩萨！以自生无对治故，于本初广大者，以勤作修饰欲大不成就。以禅修寻觅彼大不成就，本初广大乃自生智慧。修饰乃修饰普贤之意，普贤乃诸佛之意，若亦修饰彼，则舍弃一切佛。非舍弃彼之形相，乃舍弃彼之心之自性。不遇大自在也。普贤王如来于口诀中宣说。奇哉大菩萨！勿以心勤作三摩地，无需语之念诵与心要，亦无需手之手印。勿舍弃心之三摩地之散乱，以本来安住故，无寻觅任运成就。以本来安住故，谁亦不能修饰。无寻觅如是无有止息，无作之果是为最胜宣说。若解彼义，则不作勤作之业。不作之业则成如是性，于如是性谁若安住，彼则得见普贤如来大圆满之面。普乃广大周遍，贤乃无有舍弃，圆满之功德无寻觅而成就。如是普贤王如来宣说。卡萨曼达虚空边等续中，事业品
English
By residing there and the family of hand seals being complete, the four activities are accomplished without remainder. Without effort, without action, that is not accomplished, because it is without cause, spontaneously perfect from the beginning. Without action, without accomplishment, without searching, because the mind of enlightenment is without birth. Taking the example of the phenomena of worldly birth, do not establish the tenet that arises from the action of arising. Without understanding the self-arisen, beyond cause and effect, having established measurement on worldly phenomena with valid cognition, wanting to generate the result from the collection of causes, generating from the cause, it is unborn, non-existent. Since everything arises from itself, no phenomenon arises from another. Although measurement is established on worldly cause and effect phenomena, the result without searching does not arise. The mind of enlightenment does not arise from the continuum of its own nature, do not establish measurement on the phenomena of arising and ceasing world. The mind of enlightenment is not generated by cause and condition, do not take the example of worldly phenomena of birth. Thus it was spoken. O great Bodhisattva! Because self-arisen is without an opponent, in that which is great from the beginning, wanting to be great by effort and accomplishment is not accomplished. By meditating and searching, that greatness is not accomplished, greatness from the beginning is self-arisen wisdom. Meditation is the fabrication of the intention of Samantabhadra, Samantabhadra is the intention of all the Buddhas, if you also fabricate that, then you abandon all the Buddhas. It is not abandoning that form, but abandoning the self-nature of that mind. The great self will not be encountered. Samantabhadra spoke in the pith instructions. O great Bodhisattva! Do not exert effort in samadhi with the mind, there is no need for verbal recitations and heart essence, nor is there a need to make hand mudras with the hands. Do not abandon the distraction of the mind's samadhi, because it abides from the beginning, spontaneously accomplished without searching. Because it abides from the beginning, no one can fabricate it. Without searching, just as it is, there is no cessation, the result of no action is spoken as supreme. If you understand that meaning, then you do not do the work of effort. The work that is not done becomes suchness, whoever abides in suchness, that one will see the face of the great perfection of Samantabhadra. Samanta is great pervasiveness, bhadra is without abandonment, the qualities of perfection are accomplished without searching. Thus spoke Samantabhadra. In the Tantra of Khasamanta equal to the limit of space, the activity chapter.