Tibetan
ས་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་དེ་གཅིག་གི་ངང།། དམ་ཚིག་བརྟེན་བསྲུངས་མཚམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། འཕྲིན ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཙལ་མི་དགོས།། ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལ་མི་སྦྱོང་སྟེ།། རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ལ་བཙལ་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་གཡོས་པ་མེད།། གཞན་གྱི་ལུང་མིན་ཀུན་བཟང་ང་ཡི ལུང།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་པས།། རང་བྱུང་པས་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་མི་བྱ།། སྐྱེ་བ་མེད་པས་དངོས་པོར་འཛིན་དང་བྲལ།། དམིགས་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་བསྒོམ་དང་བྲལ།། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནི།། མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གནས།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གནས།། རིག་པ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བྱ་བ་མེད།། གང་དག་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཡང་སྒོམ་པའི་སྐྱོན།། ཀུན གྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། རྡུལ་ཙམ་སྒོམ་པ་བྱར་ནི་ངེས་པ་མེད།། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད།། ང་ནི་ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང རྫོགས་པ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་འདོར་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང།། བཙལ་མེད་གྲུབ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། གོང་ན་གཞན་མ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཨེ་མ་ཀུན་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བསྲུང་བ་མེད པའི་སྡོམ་པ་ཅན།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མ སྐྱེས་པ།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་བྱུང་ནས།། རང་གི་རང་བཞིན་ཡུལ་དེ་ཡིན་ཞེས་པས།། དེ་ལ་མི་རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྤོང་ལེན་མེད་པས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད།། དེས་ན་ཕྱལ་བ་མེད་པ གཅིག་པུ་འགྲུབ།། སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་མེད།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་གསུམ་གྱིས།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་ལ་སོགས་ལུང་བསྟན་ནས།། བསྡུས་པས་ལོག་པ་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག གཉིས།། བྱིན་རླབས་བསྲུང་བ་ཕོབ་ཅིག་ལུང་བསྟན་པ།། བསྲུང་བ་བྱ་བའི་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བསྲུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི།། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་མཐའ་ཡས།། བསྲུང བའི་དུས་ན་གྲངས་གང་དུས་མི་ཤེས།། དེས་ན་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་མཐའ་ཡས།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྤྱོད་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས།། འདུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ།། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྡུས པས་རྣམ་པ་གསུམ།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ནས་ནི།། འགྲོ་འདུག་ལུས་ཀྱི་དུ་ལི་ཁ།། ཚིག་བརྗོད་དོན་གྱི་བདེན་པ་དཀའ།། ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད།། ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མདུད དམ་པོ་དེས།། མ་ནོར་བསམ་པ་དང་བ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཕྲད་མི་འགྱུར།། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་དང་བེ་རོ་ཐ།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མེད།། ཀྱེ། སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག།འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས།། བཅུ་པ་གཉིས་པོ་བསྡུས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱོད།། བདེན་པ་གཉིས་དང་ངོ་བོ་འགལ།། ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་དོན་དམ་སྣང་བ་མུན་པ་ བཞིན།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པས་ལུང་ཕོག་པ།། བཟང་པོ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་དང།། ཕྱི་ནང་གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱས་ཏེ།། འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་འགྲོ་དོན་ཞལ འཆེས་པ།། དམ་བཅས་ཚུལ་བཞིན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་དམ་བཅས་བཤགས་སེམས་མི་འདག་པར།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་དབེན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བླ་མེད་གསུམ་དང་རྡོ རྗེ་སྤུན།། དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས།། དྲི་མ་རྩ་བའི་དམ་པར་ལྟ།། ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་ལ།། དག་དང་མ་དག་ངང་གིས་མེད།། དེ་བས་ང་ཡི་དོན་དང་འགལ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣལ འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་སྤོང་ཞིང།། བླ་མེད་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་གསུམ།། རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལྷ་ལྟར་དམིགས།། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་ཞིང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་རྣམས བྱེད།། ང་ནི་བྱ་བཙལ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་འབུམ་སྡེ་སྟེ།། བསྡུས་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས།། རྩ་བ་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་ལྔ།། མི་རྐུ མི་རྡེག་རྔན་མི་སེམས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བར་འདའ་མི་བྱེད།། ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྡོམ་ལས་འདའ་མི་བྱེད།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ།། དངོས་པོ་སྣང་བ་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད།། དེ ལ་རྐུ་རྡེག་སྡོམ་དང་བྲལ།། གསལ་དང་གསལ་བྱེད་སྔགས་དང་རྒྱ།། སྤྱད་བྱ་རྟེན་བྱེད་མི་སྤང་དང།། ཤེས་དང་བསྒྲུབ་པ་མི་འདའ་བསྲུན།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་ནས་དག། དེ་དག་འཛིན་པའི་
Chinese
无处无戏论，于一之境中，誓言依护，离边际。事业息增怀诛无需求，不践于道，不修于地，自成于己，无需求于他。自生智慧，无分别无动摇，非他之教言，乃普贤我之教言。无因无果，无勤无成，自生故，不应修事物。无生故，离执事物。无所缘故，离修事物。普贤大乐，宽广虚空之中，安住无分别大平等之自性。安住无显现之法性自性。觉性无分别，无禅定之行。无论如何修，皆为修行之过患。一切之精要，普贤菩提心。菩提心乃离能取所取之故，定无须修习微尘许。以上所说之修习，不得果。我本初即普贤，大圆满。一切皆不舍弃，即是普贤。无需寻觅即成就，故为大圆满。无有高于此者，故为大。 口萨曼达，与虚空边际等同之续中，见，虚空边际等同之品，第五十品。 其后，心子金刚如是请问： 唉玛，普贤大圆满，您的意念如虚空，具无守护之律仪，祈请为聚集之众宣说。 尔后，薄伽梵吉祥普贤如是说： 大心子谛听！自性离戏论，无生。 生之神变，种种境生起，自之自性即是彼境，如是说。 于此，不分别，超越分别之境。 无舍无取故，于境无执着。 故无谬误，唯一成就。 无律仪，戒律，誓言守护。 普贤意中生起之三导师，三百六十等授记，摄略则为四根本及二支分之邪见。 授记加持守护降临。 守护应行之律如下： 根本支分守护之类别为：二百五十，五，八十，无边。 守护之时，不知何数何时。 故律及律仪守护
English
Without place, without elaboration, in the state of oneness, vows are upheld and protected, free from boundaries. Activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating need not be sought. One does not tread on the path, nor train on the ground. Self-accomplished within oneself, one need not seek from others. Self-arisen wisdom, without conceptualization, without wavering. Not the teachings of others, but the teachings of Samantabhadra, myself. Without cause and effect, without effort and accomplishment, because it is self-arisen, one should not meditate on objects. Because it is unborn, it is free from grasping onto objects. Because it is without focus, it is free from meditating on objects. Samantabhadra, great bliss, in the midst of the vast expanse, abides the nature of great equality, without conceptualization. Abides the nature of reality, without appearance. Awareness without conceptualization, without the act of meditation. Whatever way one meditates, it is a fault of meditation. The essence of all, Samantabhadra, bodhicitta. Because bodhicitta is free from grasping and being grasped, there is definitely no need to meditate even on a particle. The meditation described above does not attain results. I am primordially Samantabhadra, the great perfection. Without abandoning anything, it is all good. Accomplished without seeking, hence it is the great perfection. Because there is nothing higher, it is great. From the Tantra of Kha Samanta, equal to the limits of space, the view, chapter fifty, equal to the limits of space. Then, the heart-son Vajra asked thus: Emaho, Samantabhadra, great perfection, your intention is like space, possessing vows without protection, please explain to the assembled gathering. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke thus: Great heart-son, listen! The nature is free from elaboration, unborn. The miraculous manifestations of birth arise in various realms, saying that one's own nature is that realm. Therefore, without conceptualization, it transcends the realm of conceptualization. Without abandoning or taking, there is no attachment to realms. Therefore, without error, the one alone is accomplished. Without vows, discipline, or the protection of vows. From the heart of Samantabhadra, the three teachers arise, prophesying three hundred and sixty, etc. Condensed, the four root and two branch wrong views. Prophesying the blessing of protection descending. The law of what should be protected is as follows: The categories of root and branch protection are: two hundred and fifty, five, eighty, infinite. At the time of protection, one does not know what number or when. Therefore, the law and the vows are protected.
Chinese
无垠无涯。大圆满共用，超越一切相。律海浩瀚，种类无量。身语意摄，总为三种。根识对境，生起诸苦。行住坐卧，身之苦楚。言语表达，真谛难言。心之所想，生起分别之念。身语行为，牢固之结。无法如愿，成就所愿。胜义世俗，胜义不遇。二谛无别，义与贝若扎纳。普贤大圆满，无守无护。 嗟！大勇士金刚，汝谛听。律仪戒律之海中。摄二为一，行持苦行。与二谛，体性相违。任运成就大圆满，胜义如光明与黑暗。大勇士谛听。由我所出之导师所授记。良辰吉日，星宿时节。内外以净水沐浴清净后。律仪戒律，为利他而立誓。所立誓言，无一如实成就。内外誓言，忏悔之心不净除。与普贤大圆满之义，极其遥远。嗟，大勇士。无上三宝与金刚兄弟。如是真言与手印等。视为根本清净之誓言。普贤任运成就大圆满中。净与不净，本性皆无。是故与我之义相违。嗟，大勇士。瑜伽瑜伽之誓言乃。菩提心永不舍弃。无上三宝与三恩师。金刚道友，观为天神。自身持金刚铃杵。以三摩地，行持诸业。我离一切造作。嗟，大勇士。大瑜伽士之誓言乃。三百六十万之部类。摄之则为根本与支分二者。根本三者与十二、五者。不盗、不打、不贪。真言与手印，不公开显露。身语意，不违越律仪。普贤大圆满，本自解脱。事物显现，自性无相。于此无盗无打，离律仪。明与能明，真言与印。所行所依，不舍弃。知与所证，不违越守护。体性自性，从A至嘎。执持彼等之
English
Unbounded and limitless. Dzogchen common practice, beyond all characteristics. The ocean of Vinaya, with infinite varieties. Body, speech, and mind gathered, in three aspects. When the senses encounter suffering in their objects. The pain of the body in going, staying, sitting, and lying down. Words spoken, the truth of meaning is difficult. Whatever the mind thinks, it generates conceptual thoughts. Body, speech, and actions, that strong knot. It is impossible to fulfill wishes without error. Ultimate truth and relative truth, ultimate truth does not meet. The two truths are inseparable, meaning and Vairocana. Samantabhadra Dzogchen, there is nothing to guard and nothing to protect. Hey! Great hero Vajra, listen to me. From the ocean of Vinaya vows. Combining the two into one, practice austerities. Contradictory in nature to the two truths. Spontaneously accomplished Dzogchen, ultimate truth is like light and darkness. Great hero, listen. Prophecies spoken by the teacher who came from me. Auspicious days, constellations, and times. After purifying inside and out with clean water. Vinaya vows, vowing for the benefit of others. None of the vows made are truly accomplished. Without purifying the vows inside and out, and the mind of repentance. It is extremely distant from the meaning of Samantabhadra Dzogchen. Hey, great hero. The unsurpassed Three Jewels and Vajra brothers. Likewise, mantras and mudras, etc. Regard them as the pure vows of the root. In Samantabhadra's spontaneously accomplished Dzogchen. Purity and impurity are naturally absent. Therefore, it contradicts my meaning. Hey, great hero. The vows of yoga and yoga are. Never abandoning the mind of Bodhichitta. The unsurpassed Three Jewels and the three teachers. Vajra siblings, visualize as deities. Holding the Vajra bell and scepter oneself. Performing actions with Samadhi. I am free from all fabrications. Hey, great hero. The vows of the great yogi are. Three hundred sixty million classes. Condensed, they are the root and branches, two. Three roots and twelve, five. Do not steal, do not strike, do not be greedy. Mantras and mudras, do not reveal them openly. Body, speech, and mind, do not transgress the Vinaya. Samantabhadra Dzogchen, primordially liberated. Phenomena and appearances, naturally without characteristics. In this, there is no stealing, no striking, free from Vinaya. Clarity and the means of clarity, mantras and seals. What is practiced and what is relied upon, do not abandon. What is known and what is accomplished, do not transgress and protect. The nature of reality, from A to Ka. Holding onto these