Tibetan
རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དགུ་བསྟན།། རྟོགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།རྡོ་རྗེ་ཚིག་དགུ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་འདི་ གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཟིན་ཆགས་མེད།། སྒོ་གསུམ་བག་ཡངས་ལྷུན་པ་མེད།། ལོག་སྣང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྣང་བཞག་ཡེ ཤེས་སྤྱོད་པ་ལ།། བདེ་ཆེན་བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད།། མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ།། དུས་གསུམ་འདའ་བ་མེད་པར་གནས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་བར།། དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྟར འབྱུང།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་གསལ།། མ་འགགས་འོད་གསལ་རིག་པའི་གདེང།། མཚོན་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལུང་གི་དོན།། ལུང་ཆེན་ཚད་མ་ཀུན་གྱི་བདག། རིག པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་བའི།། ཡང་དག་བརྗོད་པའི་ལུང་དང་བྲལ།། སེམས་ཉིད་རིགས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་རང་འབར་ཤར།། ཀུན་གྱིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་མཐོང་ཐོས་པས།། རྣ་རྒྱུད་སྒ་ལ རག་མ་ལུས།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར།། བསམ་སྦྱོར་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག། འདོད་རྩོལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲལ།། བསམ་མེད་རག་བཞག་སྤྱོད་པར་གྲགས།། སྐུ་གསུམ་རིག པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་ཤར།། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་འཚམས་ཚད་ཀྱིས།། འགྲོ་འདུལ་སྤྱོད་པ་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་ཤར་ནས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འགྲོ་དོན མཛད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་སྐུ།། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འཕྲོ།། སྐལ་ལྡན་བློ་དམན་འཁོར་དག་ལ།། བློ་དང་འཐུན་པའི་བསྟན་པ་བཀོད།། འདོད་པའི་བློ་ཡིས་དཔག་མེད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ བོ་ལ།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འདའ་བ་མེད།། རིམ་པ་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུར་བྱུང་ནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་ཟད།། རིམ་འཇུག་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས།། འདྲེན་པའི་སྐུ་ཡི་དྲང་དོན མཛད།། ཐེག་པ་གཅིག་གི་སྙིང་པོ་ལ།། འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་དང་བྲལ།། མ་ལུས་བསྟན་པའི་ལྡན་པ་ཀུན།། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་རྫོགས།། གདུལ་བྱ་ངོ་ལ་ཅིར་སྣང་ཡང།། འགྲོ་འདུལ་ཐབས ཀྱིས་སྤྱོད་པས་སོ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྤྱོད་བྲལ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། མ་བཙལ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས གླེངས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་རྫོགས་སྟོན།། རྩོལ་བྱས་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། སྐུལ་བས་རྒྱུ་འབྲས་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས བསྟན།། རྒྱུ་འབྲས་ཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། རྒྱུ་འབྲས་འགལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། རྒྱུ་ཉམས་ཡན་ལག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་གཅིག་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས བསྟན།། འགལ་མེད་རྒྱུ་རྩོལ་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། མེད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། ཡོངས་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་ཀྱང།། མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བའི་ཆོས།། མ་ལུས་ཐམས ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ།། བཙལ་བ་མེད་པར་རང་བྱུང་རྫོགས་པར་བཤད།། དུས་དང་སྦྱོར་བ་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་བློ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་བློ་ནི་སྐབས་ཀྱིས འཇུག།གཞན་གྱི་འདོད་པ་མ་སྤངས་བྲལ་བ་ང་ཉིད་ཡིན།། གདོད་ནས་ང་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྩོལ་དང་བྲལ་བས་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ངང།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ང།། ད་ལྟར་མ་འོངས་དེ་ ཉིན་དོན།། ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས་པས་བྱེད་རྩོལ་བྲལ།། ང་ཉིད་རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་སྙིང་པོའི་མཆོག། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཕྲག་དོག་དང།། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་མཚན་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ།། རིག་པ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཞེན་དྲུག་ལོག་གསུམ་རྩོལ་བརྒྱད་ཀྱང།། ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར།། སྤོང་འགེགས་རྒྱུ་ཡིས་རྩོལ་ན་ང་ཡི་ལུང་དང་འགལ།། མན ངག་ལ་མ་བཟླས་པར་བཙལ་ན་འགལ།། ལུས་ཀྱིས་བཙལ་བས་ཕྲད་པ་མེད།། ངག་གིས་བཙལ་བས་བརྡ་འཇལ་མེད།། སེམས་ཀྱི་བཙལ་དུ་ཡུལ་དང་བྲལ།། ལམ་གྱིས་བགྲོད་པས་བགྲོད་གཞི་མེད།། ལྟ་བས བཙལ་བས་རྟོགས་པ་མེད།། སྤྱོད་པས་བཙལ་དུ་བྱ་བྱེད་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་དུ་འཇུག་པ་མེད།། དམ་ཚིག་བཙལ་དུ་བསྲུང་རྒྱུ་མེད།། དབང་ལ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་བྲལ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྩོལ་བ་འཇུག་རིམ མེད།། ལས་ཀྱིས་བཙལ་བས་སྨིན་བྱ་མེད།། བཙལ
Chinese
金刚九句教，领悟甚为难。如是金刚秘密语。卡萨曼达纳，与虚空边际等同之续中，金刚九句品，第四十六品竟。此后，薄伽梵吉祥普贤王如来，宣说了此无有止息之觉性，虚空金刚之行持。智慧大乐普贤，自生金刚如虚空，无论如何行持皆无执着，身语意三随意无有造作，远离邪见故智慧明，安住显现智慧行持中，大乐取舍无二，虚空等同智慧自生中，三时无有迁变而住，智慧坛城自明中，成就智慧如光般生起，智慧显现为何皆明，无有止息光明觉性之把握，以象征之道远离因，自生智慧圣教之义，大圣教一切量之主，觉性智慧离言说，远离真实言说之圣教，心性理智之明灯，种种一切自燃而升，众人以明镜见闻，耳根嘎拉惹嘎无余，法性如虚空中，自生光明之日升起，思维行为心之垢染净，远离欲求勤作之次第，是为无思任运之行持，三身觉性之坛城中，如慈悲日光般升起，以应和所化之根器，随顺调伏众生之行持，以方便觉性自生起，行作智慧光明之利益，自生智慧引导之身，化身种种珍宝光芒，于具缘劣慧之眷属，安立与根器相符之教法，虽以欲念之心不可衡量，然于大智慧之体性中，不离一法界，次第根器之乘，从智慧慈悲之因生起，终尽于自生智慧之教法，次第趣入根器之乘，行作引导身之不了义，于一乘之精要中，远离欲念之一切支分，一切具足之圣教，圆满于普贤大乐之嬉戏中，虽于所化前显现种种，然以调伏众生之方便行持，虚空金刚持离行持。如是教
English
The Vajra Nine Statements Teaching, exceedingly difficult to realize. Thus, the secret words of Vajra. In the Tantra of Khasa Mantana, equal to the limits of space, the forty-sixth chapter, the chapter of the Vajra Nine Statements, is complete. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke of this unobstructed awareness, the conduct of the Vajra of Space. Primordial bliss-supreme Samantabhadra, self-born Vajra like space, whatever is done, there is no attachment, the three doors are relaxed, without effort, free from wrong views, wisdom is clear, abiding in the appearance of wisdom's conduct, great bliss is without duality of acceptance and rejection, in the self-born wisdom equal to space, abiding without passing through the three times, in the self-luminous wisdom mandala, siddhis, wisdom arise like light, wisdom manifests clearly in any form, unobstructed, clear light of awareness's confidence, separated from cause by the path of symbols, the meaning of the self-born wisdom scripture, the lord of all great scripture's validity, the wisdom of awareness is beyond words, separated from the scripture of correct expression, with the lamp of mind's own reasoning, all kinds of things spontaneously blaze and rise, everyone sees and hears with the clear mirror, the ear channels, gala raga, without remainder, from the nature of reality like space, the self-born clear sun rises, the stains of thought, action, and mind are cleansed, separated from the sequence of desire and effort, it is known as thought-free, spontaneous conduct, from the mandala of the three bodies' awareness, like rays of the sun of compassion, it rises, according to the capacity that suits the disciples' minds, conduct that tames beings is practiced as is comfortable, from the self-arising of skillful awareness, the benefit of wisdom's clear going is done, the self-born wisdom guiding body, emanation bodies of various precious rays, to the fortunate, inferior-minded retinue, teachings that accord with their minds are established, although immeasurable by the mind of desire, yet in the essence of great wisdom, there is no passing beyond one bindu, the vehicles of gradual minds, arising from the cause of wisdom and compassion, are exhausted in the teaching of self-born wisdom, the vehicles of gradual entry of minds, perform the provisional meaning of the guiding body, in the essence of the one vehicle, separated from all branches of desire, all the complete teachings, are perfected in the play of Samantabhadra's great bliss, although appearing in various ways to the disciples, yet by the skillful means of taming beings, the Vajra-holder of space is free from conduct. Thus, the command.
Chinese
顶礼！空行母续，与虚空边际相等之续中，开示行持品第四十七。之后，心勇士金刚（སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེ།）向薄伽梵吉祥普贤王如来（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）如此请问：普贤大圆满任运成就者，不寻而得成就如何是好？请为具缘者宣说。如是说道。之后，普贤王如来如此说道：我所生的身圆满显现，勤作之因的法也多种显现，劝请故，因果圆满之法也多种显现，因果共同之法也多种显现，因果相违之法也多种显现，因衰损支分果之法也多种显现，果为因一之法也多种显现，无违因勤作之法也多种显现，无有而作之法也多种显现，圆满丰盛唯一之，涅槃与轮回之法，无余一切同时，不寻而自生圆满宣说。时与结合智慧之差别，如实不作意之自性，所诠心要之智乃随顺时机而入。不舍弃他者意乐之离系我即是。本来我即是自性任运成就，离勤作故，自性一切之体性中，过去诸佛无余我，现在未来彼日义，本来于自圆满故，离作勤。我即是自生普贤心要之胜，贪嗔痴嫉妒与，我慢傲慢之相，智慧明。地水火风，五大种，觉性无碍受用任运成就。六执三毒勤八亦，我之化身无间显现。舍弃遮止因故勤作，与我之教言相违。于口诀不念诵而寻则相违，以身寻觅则无相遇，以语寻觅则无表示，以心寻觅则离境，以道行持则无行基，以见寻觅则无证悟，以行寻觅则无所作，以坛城寻觅则无进入，以誓言寻觅则无守护，于灌顶得与能得离，近取修持勤作无次第，以业寻觅则无成熟，寻。
English
Homage! From the Tantra of the Khasa Manta, the Tantra Equal to the Limit of Space, the Forty-seventh Chapter, which Reveals Conduct. Then, the Mind Hero Vajra asked the Bhagavan, the Glorious Samantabhadra, the All-Good One, thus: "O All-Good One, how is it that the Great Perfection, the Spontaneous Accomplishment, is achieved without seeking? Please explain it to the fortunate ones." Thus he spoke. Then, Samantabhadra said this: "I show the complete body that arises from me. I also show the various dharmas of the cause of effort. Because of urging, I also show the various dharmas of the completion of cause and effect. I also show the various dharmas of the commonality of cause and effect. I also show the various dharmas of the contradiction of cause and effect. I also show the various dharmas of the cause of decline, the limbs, and the fruit. I also show the various dharmas of the fruit being one cause. I also show the various dharmas of the unopposed cause of effort. I also show the various dharmas of making what is not. Even of the one complete and perfect, the dharmas of nirvana and samsara, all without exception, at once, I explain as spontaneously complete without seeking. By the differences of time, conjunction, and wisdom, the nature of un fabricated mind as it is, the wisdom of the heart essence of the teachings enters according to the occasion. I am the one who is detached, not abandoning the desires of others. From the beginning, I myself am spontaneously accomplished in nature. Because of being free from effort, in the essence of all beings, all the Buddhas of the past are me. The meaning of the present and future days, because it is complete in itself from the beginning, is free from action and effort. I myself am the supreme essence of the self-born Samantabhadra. The signs of attachment, hatred, delusion, jealousy, and pride and arrogance are clear wisdom. Earth, water, fire, wind, the five great elements, unobstructed awareness, enjoyment spontaneously accomplished. Even the six attachments, the three poisons, and the eight efforts, are the unobstructed arising of my emanations. If you strive with the cause of abandoning and obstructing, it contradicts my words. If you seek without reciting the oral instructions, it is contradictory. If you seek with the body, there is no meeting. If you seek with speech, there is no indication. If you seek with the mind, you are separated from the object. If you travel by the path, there is no basis for travel. If you seek with view, there is no realization. If you seek with conduct, there is no action. If you seek with mandala, there is no entering. If you seek with samaya, there is nothing to protect. In empowerment, there is separation from what is to be obtained and the obtainer. There is no order of approaching and accomplishing effort. If you seek with karma, there is nothing to ripen. Seek.