Tibetan
ས་ཕྱུང་ཞིག། ང་ཡི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི།། བལྟས་པས་མི་མཐོང་བལྟས་མེད གསལ།ཁྱོད་ཀྱིས་རང་སེམས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བྲལ་ཡང།། ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གང་དག་ལ།། ཐ་དད་མ་འདྲེས་གསལ་ཞིང་འདྲེན་པར་མཛད།། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་ འདྲ།ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྐྱེན་དང་བྲལ།། སྣང་བའི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས།། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་མ་ཡིན།། མཉམ་ པའི་དོན་ལ་ཅིར་མི་མཐོང།། ཐ་དད་གཞི་ལ་ངོ་བོར་འགྲུབ།། མ་བཅོས་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། དངོས་གཞི་མ་གྲུབ་བཟུང་དུ་མེད།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ལུང།། རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ནམ་མཁའ་ལྟ བུའི་ཚུལ་དུ་གནས།། མ་བགྲོད་ཅིར་ཡང་འཇུག་པའི་ས།། གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད།། རྟོག་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། རིག་པའི་ཤེས་པ་རིག་པའི་ཉམས།། དང་པོ་གཉིས པ་གསུམ་པ་བཞི།། རྒྱ་མཚོ་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྟན།། རྣམ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་ལྟ་དྲང་པོའི་དོན།། ཟིན་པས་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤར།། ཤར་བ་ཉིད་ན་ངོ་བོར་ཆུབ།། མཚན ཉིད་མཐའ་རྣམས་ཀུན་བྲལ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་པས།། རིག་པ་རང་འབར་གྱི་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ ཞེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་རྣམས་རྩོལ་བྲལ་ནས།། གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་ངོ་དག་ཏུ།། སྐུ་གསུམ་གྲངས་སྣང་དོན་གང་ལགས། དེ་ཉིད་དངོས་སམ བློ་ལ་སྣང།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་མེད་རྩོལ་བྲལ་ཡང།། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་གང་དག་ལ།། ཐ དད་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བསྟན་པར་མཛད།། རྐྱེན་བྲལ་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་ཆུ་ཡི་མེ་ཏོག་འདྲ།། སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ལ།། རིག་པ་མ་སྦྱངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར།། ཞིང་ཁམས་སྣང སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡིན།། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། སྐྱེ་མེད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཁོར།། རིན་ཆེན་འཕྲེང་པ་རིག་པ་སྒྲོགས།། མི་རྟོག་སྤྲོས་མེད་སེམས་སུ་ཤར།། འཕེལ་ཞིང་འདུས་པས་དེ་ཡི འཁོར།། སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ།། རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་བྱིན་རླབས་ཤར།། རང་རིག་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང།། བདེ་བ་མ་ལུས་རང་རིག་ཀྱང།། རིག་པ་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་རྫོགས། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ལྷ་ཡི ཡིན།། ལྷག་པར་བདེ་བའང་ལྷ་ཡི་ཡིན།། རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་སེམས་ལ་ཤར།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད སེམས་ལ་རྫོགས།། ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་དགོངས་པ་འཆར།། ཏིང་འཛིན་རིག་པ་གདེང་གིས་གོ། གནས་དང་འཁོར་དང་བསྟན་པ་དང།། རིག་པའི་ངང་ལ་གསལ་བར སྟོན།། མ་བཅོས་ས་ལ་དགོད་པར་མཛད།། མཚོན་བྱེད་ཐབས་དང་སྤྲད་པ་དང།། དབང་གི་མན་ངག་སྟོན་པར་མཛད།། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ངོ་བོ་གཅིག། ཐུགས་རྗེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་ཤར། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་གནས།། ཞེན་པའི་བསམ་པས་བརྟགས་པ་རྣམས།། བཀག་ཏུ་རང་སྣང་འབྲས་བུར་ཤར།། སྟོན་པ་དྲུག་གི་མཛད་པར་ཤར།། གང་ཟག་བློ་ལ་འཐུན་ཕྱོགས་སུ།། དེ་དང་འཐུན པའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ང་ཉིད་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དགུ།། སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་གསང་ཚིག་རྟོགས་དཀའ་བ། ཁྱེད ཀྱི་ཙིཏྟར་གསལ་གྱུར་ཅིག།ཚིག་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅུ་ནི།། ཚིག་དགུ་སྨྲས་པས་དོན་ཚིག་སྦྱར།། སེམས་དེ་བསྟན་ཕྱིར་ཚིག་དགུ་བྱུང།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ང་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། དེ་ ནས་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡིན་པར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བཤད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན་པོ་མེད།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྦྱང་དུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ སེམས།། བསམ་དུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་པོ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བསྟན་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྟག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྒྲོ་སྐུར་མེད པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་འདིར།། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་འདུས་ཤིང་གནས།། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས།། ནམ་མཁའ་ཅི་ལའང་མི་གནས་བཞིན།། སེམས་ཉིད་ཅི་ལའང གནས་པ་མེད།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་ནི།། ང་ཡིན་རང་བཞིན་འདས་པའི་རྒྱུད། ཁྱོད་ལ་
Chinese
请出来！我的觉性的自性是，看也看不见，不看也明亮。您要认识自己的心。一切法皆是无勤，然而对于有业和有缘者，不杂乱、清晰地引导。犹如不被烦恼垢染的莲花。如是说。然后，普贤王如来如是说道：一切自明，远离因缘。显现的法被认为是，在那之中，那些是不存在的。在平等之义中，什么也看不见。在差别之基上，自性成就。不造作，自显现，如水中月。本体未成立，无法执持。一切相皆是心的显现。分别念，法性，如水中月。安住于如虚空般的状态。不需前往，是进入一切的处所。无论如何行持，也不会退失。了知分别念即是心，智慧的差别不可思议。觉性的知识，觉性的体验。第一、第二、第三、第四。以大海为譬喻的方式来开示。分别念什么也不看，是正直之义。一旦掌握，自然成就无勤。功德不可估量地显现。显现之时，即是证悟自性。一切相的边际皆已远离。如是说。觉性自燃的光明变得明亮。喀萨曼达，在与虚空边际等同的续部中，开示觉性菩提心的章节，是第四十四品。然后，金刚萨埵如是请问：无生之法从无勤中，对于应调伏的有缘者，真实地，三身数量的显现是什么意义？那是真实存在，还是显现在心中？如是祈请。然后，薄伽梵吉祥普贤王如来如是说道：一切法皆是无因无勤，然而对于有业和有缘者，不杂乱、清晰地开示。远离因缘，不被垢染，犹如水中的莲花。显现不造作，是法身。觉性不修习，是圆满报身。慈悲显现为化身。一切刹土显现都是。轮回涅槃，器情世间，无余。无生加持一切周遍。珍宝鬘，觉性之音。不分别，无戏论，显现在心中。增长和聚集是它的运转。无生无变，是常恒之身。自生无戏论加持显现。自明之光
English
Please come forth! The essence of my awareness is, unseen when looked at, clear when not looked at. You must know your own mind. All dharmas are effortless, yet for those with karma and fortune, they guide without confusion and with clarity. Like a lotus undefiled by the faults of affliction. Thus it was said. Then, Samantabhadra spoke thus: All is self-aware, free from conditions. The phenomena that appear are considered to be, within that, those are non-existent. In the meaning of equality, nothing is seen. On the basis of difference, essence is accomplished. Unfabricated, self-appearing, like the moon in water. The essence is unestablished, impossible to grasp. All appearances are manifestations of the mind. Discrimination, the nature of reality, like the moon in water. Abiding in a state like the sky. Without going, it is the place of entering everything. No matter how one acts, there is no deterioration. Knowing discrimination as mind, the distinctions of wisdom are inconceivable. The knowledge of awareness, the experience of awareness. First, second, third, fourth. Shown as an example of the ocean. Discrimination does not look at anything, it is the meaning of straightforwardness. Once grasped, it naturally accomplishes effortlessness. Qualities appear immeasurably. At the very moment of appearance, essence is realized. All the limits of characteristics are completely free. Thus it was said. The light of self-igniting awareness became clear. Khasa Manta, in the tantra equal to the edge of space, the chapter on showing the mind of enlightenment of awareness, is the forty-fourth. Then, the Bodhisattva Vajra asked thus: From the effortless nature of unborn dharmas, for the fortunate beings to be tamed, in truth, what is the meaning of the appearance of the three bodies in number? Is that real, or does it appear in the mind? Thus he requested. Then, the Bhagavan Glorious Samantabhadra said thus: All dharmas are without cause and effortless, yet for those who have karma and fortune, they are shown clearly without confusion. Free from conditions, undefiled by faults, like a lotus in water. Appearance is unfabricated, it is the Dharmakaya. Awareness is uncultivated, it is the Sambhogakaya. Compassion appears as the Nirmanakaya. All realms of existence are. Samsara and Nirvana, the container and its contents, without remainder. The blessings of the unborn pervade everything. A garland of jewels, the sound of awareness. Non-conceptual, without elaboration, it appears in the mind. Increasing and gathering is its movement. Unborn and unchanging, it is the eternal body. Self-born, without elaboration, blessings appear. Self-aware light
Chinese
显现为形象， 一切安乐皆为自明。 觉性本身，原本圆满。 特别是，安乐是天神的。 更甚的是，安乐也是天神的。 自生无戏论，圆满于心。 极其安乐的一切， 皆自生无戏论，显现于心。 一切大安乐， 皆自生无戏论，圆满于心。 无执著的受用是净土。 觉性的轮转，生起证悟。 以定觉性，确信无疑。 处所、眷属与教法， 在觉性的状态中，清晰显现。 安住在无为之地。 象征的方便与给予， 以及灌顶的口诀，皆予以开示。 所象征与能象征，本体唯一。 慈悲自性，显现为化身。 三界一切，皆为慈悲之所依。 以执著之念所分别的一切， 作为阻碍，自显现为果。 显现为六导师的事业。 对于与个人根器相符的， 以与之相应的途径进行教导。 如是说。 于等同虚空边际之续部中，开示三身之品第四十五竟。 其后，薄伽梵吉祥普贤王如来，对金刚萨埵如是说： 普贤圆满大，我自身中， 金刚语中，九明点。 当为菩萨众，开示。 如是说。 唉玛吙！ 金刚秘密语，难以领悟者， 愿于汝之心中，清晰显现！ 九语菩提心十者， 以说九语故，连结意义之语。 为开示彼心故，生起九语。 心之法性，即我自身。 法性本初，远离因缘。 是故，普贤菩提心， 为一切善逝所宣说。 于菩提心之法性中， 无有自生因缘与对治。 不可寻觅之菩提心， 不可修治故，为菩提心。 不可思议故，为菩提心。 远离事物之菩提心， 不可指示之菩提心， 无有戏论之菩提心， 非为恒常之菩提心， 无有增损之菩提心， 于超越一切之心性中， 一切法本初即聚集安住。 心性如虚空般安住， 如虚空不依任何事物般， 心性亦不依任何事物。 我大菩萨， 我即是超越自性之续部， 于汝
English
Appearing as forms, All bliss is self-knowing. Primordially complete in awareness itself. Especially, bliss belongs to the gods. Even more so, bliss also belongs to the gods. Self-arisen, without elaboration, complete in the mind. All extremely blissful things, Are self-arisen, without elaboration, arising in the mind. All great bliss, Is self-arisen, without elaboration, complete in the mind. Unattached enjoyment is the pure realm. The wheel of awareness, realization arises. With samadhi awareness, understand with certainty. Place, retinue, and teachings, Clearly shown in the state of awareness. Placed on the unconditioned ground. The symbolizing means and giving, And the empowerment instructions are shown. The symbolized and the symbolizer are of one essence. Compassionate nature, arising as emanation. All three realms are the place of compassion. All that is examined by clinging thoughts, As an obstacle, self-appears as a result. Appearing as the deeds of the six teachers. Towards the direction that suits the individual's mind, Teaching through the means that are in accordance with it. Thus it was said. From the Tantra that is equal to the edge of space, the chapter on teaching the three bodies, the forty-fifth. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, spoke thus to the Bodhisattva Vajra: Samantabhadra, the Great Perfection, in myself, In the Vajra words, nine bindus. Shall be taught to the assembly of Bodhisattvas. Thus it was said. Emaho! The Vajra secret words, difficult to realize, May they be clearly manifest in your citta! The nine words are the ten Bodhicittas, By speaking the nine words, connect the words of meaning. The nine words arose to teach that mind. The nature of mind is myself. The nature of reality is primordially free from cause and condition. Therefore, Samantabhadra's Bodhicitta, Is said by all the Sugatas. In the nature of Bodhicitta, There is no self-arisen cause, condition, or antidote. The Bodhicitta that cannot be sought, The Bodhicitta that cannot be purified. The Bodhicitta that cannot be thought about, The Bodhicitta that is devoid of things, The Bodhicitta that cannot be shown, The Bodhicitta that is without elaboration, The Bodhicitta that is not permanent, The Bodhicitta that is without imputation, In this mind-essence that transcends all, All dharmas are primordially gathered and abide. The mind-essence abides like the sky, Just as the sky does not abide in anything, The mind-essence does not abide in anything. I, the great Bodhisattva, I am the lineage that has transcended self-nature, To you