Tibetan
ད་དེ།། དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས།། ལྟ་བ མེད་པར་ལྟ་བ་ནི།། ལྟ་བའི་དམ་པ་ཁོ་ནའོ།། ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་མེད།། དེ་ནས་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་བྱུང།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཡི།། རང་བཞིན་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྐུ གསུང་ཐུགས།། རང་རྒྱུད་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་ནི།། མ་སྤངས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རྫོགས་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད མེད་པ་ཡིན།། དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་བྱུང།། ཡང་ན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། རང་བཞིན་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། བྱིན་རླབས་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། སྤྱན་དྲངས་གྲོགས་སུ་ལྟ་བ སྟེ།། ཆོས་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་ལྟ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་ནི།། གཞན་དུ་ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། ལྟ་བ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན།། དེ་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་བྱུང།། ཡང་ན་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་འདི་ལ།། རང་བཞིན་ལྟ་བ་འདི ལྟ་སྟེ།། ལྟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། དམིགས་པ་བདག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། རང་བཞིན་ཆོས་ལ་བལྟ་བྱས་ནས།། ལྷ་དཔོན་བདག་གཡོག་ལྟ་བར་བྱེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་ཆེན་ནི།། བདེན་པ་གཉིས་མེད རིག་པར་གསལ།། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ངང་གིས་མེད།། དེས་ན་རྣམ་པར་མཐོང་བས་གོལ།། ཀུན་བཟང་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ པའི་རྒྱུད་ལས།ངེས་ཐོབ་དྲུག་གིས་བཟླ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དམ་ཚིག་གི་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དབྱིངས་ལ་ལྟ་བའི་སྡོམ་པ་ཡི།། དམ་ཚིག་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་དང་ཡུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྲུང།། རྫོགས པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན།། དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི།། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་ཡན ལག་ལྔ།། བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་དང།། ས་མ་ཡ་སྟེ་དུ་མར་སྲུང།། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་ནི།། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་བསྲུང་དུ་མེད།། དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང།། ཡོ་ག་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། རྩ བ་བདུན་དང་དགེ་སྡིག་བཅུ།། སྤོང་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་དམ་ཚིག་ནི།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན།། དེས་ན་གོལ་ས སྒྲིབ་པ་འབྱུང།། ཡོ་ག་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། རྩ་བ་བདུན་དང་དགེ་སྡིག་བཅུ།། སྤོང་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་དམ་ཚིག་ནི།། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་བསྲུང་དུ་མེད།། དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ པར་འབྱུང།། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནི།། རྩ་བ་བདུན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ།། ཉམས་པ་མེད་པར་སྲུང་བར་བྱེད།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་དམ་ཚིག་ནི།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་བཞིན གྱིས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན།། དེ་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང།། བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བདུན།། མི་ཉམས་བསྲུང་བ་དམ་ཚིག་གོ། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་དེ་ལ་ནི།། དགག སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན།། དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང།། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི།། དམ་ཚིག་རང་བཞིན་སྡོམ་པ་སྟེ།། སྤྱོད་པ་འཇུག་དང་སྡོམ་པ ནི།། གྲངས་མཐའ་ཡས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན།། དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པར་འབྱུང།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས བཀའ་སྩལ་ཏོ།ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། འཕྲིན་ལས་ བཙལ་དུ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། རང་བཞིན་འཕྲིན་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཕྲིན་ལས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་བཞི།། མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ བར་ལྟ།། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་རང་བཞིན་ལ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ཡིན།། དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་བྱུང།། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི།། རང་བཞིན་འཕྲིན་ལས་འདི ལྟ་སྟེ།། འཕྲིན་ལས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། ཏ་ན་དང་ནི་འགའ་ན་དང།། དམ་རྫས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ལས།། བཙལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ ཡིན།། དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་བྱུང།། ཡོ་ག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། རང་བཞིན་འཕྲིན་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་ལ་སྤྱོད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་ཆེན་ལ
Chinese
如是。无别即是法性界。无见而见，乃是见之至上。见者无见。由此偏离之处生起遮障。大瑜伽士之自性见如是观：诸见之自性，天与天女身语意，自续清净之体性，如大自在之坛城。普贤大乐，不舍而任运成就。虽成就然无见之境，无所见能见。因此偏离之处生起遮障。又或菩萨之瑜伽士，自性见如是观：诸见之自性，乃从加持所生，观为迎请之友伴，观法无相。普贤大乐，无有他处可观之境，故无有能见者。因此偏离之处生起遮障。又或二者皆依此因，自性见如是观：诸见之自性，以所缘我之三摩地，观自性法之后，观天尊主仆。普贤之大乐，二谛无别，明了觉性。无所见能见自然而无。因此以分别见而偏离。不见普贤则成遮障。如是普贤如是宣说。喀萨曼达与虚空边际等同之续中，以决定获得六者之念诵，显示偏离遮障之品第三十一。之后，薄伽梵吉祥普贤如是为聚集之眷属，为显示三昧耶之偏离遮障而如是宣说。大菩萨。于界中见之律仪，彼等三昧耶之自性，于法与境以慈悲身语意，守护四种和合。大圆满之三昧耶，以无所执之自性，无有可守护之三昧耶。因此偏离之处生起遮障。大瑜伽士所宣说之三昧耶，根本身语意及支分五者，十五、十八、六十与萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），如是众多守护。普贤大乐之三昧耶，以无所执故无有可守护。因此偏离之处生起遮障。瑜伽续之三昧耶，根本七者与善恶十者。
English
Thus it is. Non-duality is the realm of dharmata. Seeing without seeing is the supreme of seeing. The seer is without seeing. From this, deviation and obscuration arise. The self-nature view of the great yogi is to see thus: The self-nature of all views is the deities, male and female, body, speech, and mind. The essence of self-originated purity is like the mandala of the Great Lord. Samantabhadra, the Great Bliss, is spontaneously perfect without abandonment. Although perfect, there is no object of seeing, no object to be seen, no seer. Therefore, deviation and obscuration arise. Or, the yogi of the bodhisattva sees the self-nature thus: The self-nature of all views is born from blessings. Seeing as invited companions, seeing the Dharma without characteristics. Samantabhadra, the Great Bliss, has no other place to see, therefore there is no seer. Therefore, deviation and obscuration arise. Or, both rely on this cause. The self-nature view is to see thus: The self-nature of all views is to look at the self-nature Dharma with the samadhi of the object of self, and then to see the deity as lord and servant. Samantabhadra's Great Bliss is the non-duality of the two truths, clear awareness. The object to be seen and the seer are naturally absent. Therefore, deviation occurs due to differentiated seeing. Not seeing Samantabhadra becomes obscuration. Thus spoke Samantabhadra. In the Tantra of Khasamanta, equal to the edge of space, the thirty-first chapter is the chapter on showing deviation and obscuration by reciting the six certain attainments. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke thus to the assembled retinue, in order to show the deviation and obscuration of samaya. Great Bodhisattva. The vows of seeing in the realm, the self-nature of those samayas, with compassion, body, speech, and mind towards Dharma and objects, protect the four unions. The samaya of the Great Perfection is that there is no samaya to protect with the self-nature of non-grasping. Therefore, deviation and obscuration arise. The samaya taught by the Great Yogi is the root body, speech, and mind, and the five branches, fifteen, eighteen, sixty, and Samaya (藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Oath), protect many. The samaya of Samantabhadra's Great Bliss is that there is nothing to protect because there is no grasping. Therefore, deviation and obscuration arise. The samaya of the Yoga Tantra is the seven roots and the ten virtues and sins.
Chinese
断除并接受。 普贤大圆满的誓言是， 以无执着的自性， 誓言是无法守护的。 因此，过失之处会产生障碍。 瑜伽续部的誓言是， 七根本和十善恶， 断除并接受。 普贤大圆满的誓言是， 以无执着而无法守护。 因此，过失之处会产生障碍。 二者续部的六誓言自性是， 七根本的支分， 不毁坏地守护。 普贤大圆满的誓言是， 以无执着的自性， 誓言是无法守护的。 因此，过失之处会产生障碍。 事部续的誓言是， 五根本和七支分， 不毁坏地守护是誓言。 普贤大圆满对此， 以遮止、建立无执着的自性， 誓言是无法守护的。 因此，过失之处会产生障碍。 地和波罗蜜多的， 誓言自性是律仪， 行入和律仪是， 数量无边如大海。 普贤大圆满中， 以离执着的自性， 誓言是无法守护的。 因此，过失之处会产生障碍。 如是普贤王如来说。卡萨曼达与虚空边际等同的续中， 宣说誓言过失和障碍之品第三十二。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来宣说了这无需寻觅的（事业）。 圆满瑜伽士们， 如此看待自性事业， 事业的自性是， 息增怀伏和现行四种， 不混杂地各自明晰地看。 普贤大圆满自性中， 以任运成就的自性， 事业是无需寻觅的。 因此，过失之处会产生障碍。 生起大瑜伽是， 如此看待自性事业， 事业的自性是， 达那和阿嘎那， 对五种誓言物进行享用。 从普贤王如来的自性中， 无需寻觅而任运成就， 事业是无需寻觅的。 因此，过失之处会产生障碍。 瑜伽菩萨的瑜伽是， 如此看待自性事业， 对心和禅定进行事业。 在普贤王如来的大乐中
English
To abandon and accept. The Samaya of Kunsang Dzogchen is, With the self-nature of non-grasping, The Samaya is impossible to protect. Therefore, flaws will cause obstacles. The Samaya of the Yoga Tantra is, Seven roots and ten virtues and sins, To abandon and accept. The Samaya of Kunsang Dzogchen is, Impossible to protect due to non-grasping. Therefore, flaws will cause obstacles. The nature of the six Samayas of both Tantras is, Branches of the seven roots, To protect without deterioration. The Samaya of Kunsang Dzogchen is, With the self-nature of non-grasping, The Samaya is impossible to protect. Therefore, flaws will cause obstacles. The Samaya of the Action Tantra is, Five roots and seven branches, To protect without deterioration is the Samaya. For Kunsang Dzogchen, With the self-nature of negating and establishing non-grasping, The Samaya is impossible to protect. Therefore, flaws will cause obstacles. The Samaya nature of the Earth and Paramita is Vows, The practice of entering and vows are, Countless like the ocean. In Kunsang Dzogchen, With the self-nature of being free from grasping, The Samaya is impossible to protect. Therefore, flaws will cause obstacles. Thus spoke Kuntuzangpo. From the Tantra of Khasamanta equal to the edge of space, The thirty-second chapter, which explains the flaws and obstacles of Samaya. Then, the Bhagavan glorious Kuntuzangpo spoke this unfailing (activity). Perfect Yogis, Look at this self-nature activity, The self-nature of the activities is, The four types of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful, Look at them clearly and separately without mixing. In the self-nature of Kunsang Dzogchen, With the self-nature of spontaneous accomplishment, Activity is impossible to seek. Therefore, flaws will cause obstacles. Generation Maha Yoga is, Look at this self-nature activity, The self-nature of the activities is, Dana and Agana, To enjoy the five Samaya substances. From the self-nature of Kuntuzangpo, Spontaneously accomplished without seeking, Activity is impossible to seek. Therefore, flaws will cause obstacles. Yoga Bodhisattva's Yoga is, Look at this self-nature activity, To apply mind and Samadhi to activity. In the great bliss of Kuntuzangpo