Tibetan
།། གང་ཞིག་དམིགས་འཛིན་སྤྱོད་རྩོལ་འདོད་པས་སྒྲུབ།། མ་ལུས་ཀུན་བྲལ་དེ་དག་མ་ལུས་སྟོང།། སེམས་ལ་ལུང་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད།། སྒྲོ སྐུར་མེད་པས་མན་ངག་ཟླ་བ་མེད།། ལྟ་མེད་ལྟ་བའི་མཆོག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྒྲོ་བཏགས་རྟོག་པ་མཐོང་བ་གསུམ་གཉིས་སོགས།། ལ་གོལ་ལ་སྒྲིབ་ལྟ་བའི གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། བསྒོམ་མེད་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པ་དྲུག་སོགས་བསྒོམ།། མངོན་དུ་མ་སྨིན་བསྒོམ་པའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། བསྲུང་མེད་གཅིག་ལ་དྲུག་སོགས་སྡོམ་བསྲུངས་པས།། ལ་ཉམས་ལ་འཆལ་དམ་ཚིག་གོལ སྒྲིབ་བྱུང།། རྩོལ་མེད་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་དྲུག་སོགས་བྱས།། ལ་ཆད་ལ་ལྷག་འཕྲིན་ལས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྟེ་བཙལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པས།། ལ་བཏགས་ལ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ བྱུང།། བདེན་པ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་དྲུག་སོགས་པས།། ལ་བདེན་ལ་བརྫུན་ལུང་གི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། མངོན་མཚོན་གཅིག་ལ་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས།། ལ་བདེན་ལ་བརླན་མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། གང་ཞིག གང་ལ་དེ་ཉམས་དེ་མེད་པས།། སྒྲོ་སྐུར་ལོག་བསླད་བཅོས་མའི་བློ་བསླད་དང།། དེ་ལ་དེ་མེད་གང་ལ་དེ་མ་བསགས།། དེ་བས་སྣ་ཚོགས་ཞེན་པའི་རྟོག་བསམ་ཡས།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ལོག་རང་བྱུང་བདེན་གཉིས སྒྲིབ།། གོལ་སྒྲིབ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་རྟོག་མཐའ་ཡས།། ཞེས་གཞན་གྱི་སྒྲོ་སྐུར་གསལ་བའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་བླང་དོར་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ང་ཡི་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་མ་ཡིན་པས།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བྱང ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། ཡེ་ནས་ང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པས།། བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་གང་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་བཙལ་མི བྱེད།། རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལས་འདས།། དེ་བཞིན་ང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། ང་ལ་གཞན་གྱིས་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད།། གང་ཞིག་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཡིས།། རང བཞིན་ཡན་ལག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡིས།། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རང་བྱུང་ལ་བཙལ་ཀྱང།། ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བས།། མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ག་ལ་འགྱུར།། མཁའ་ལ་དོར་ཞིང་པེ་ག་ཨུ་ཏ་ཡ།། རང ཉིད་ས་ལ་ལྷུང་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་གྱིས།། རང་མིན་བལྟས་པས་མཐོང་མིན་དེ་བཞིན་མིན།། བཙལ་བའི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་དོན་མེད་ཀྱིས།། དེ་བཞིན་པ་ལ་དེ་བཞིན ཉིད་དུ་རྩོལ།། དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས།། མི་འགྱུར་ཇི་བཞིན་གོང་དུ་ཡེངས་མེད་ཞོག། རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་འདིར་མི་དགོས།། རྟོག་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་བསྲུང་འདིར་མི དགོས།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། བྱེད་རྩོལ་མ་ལུས་འདོད་པ་སྦྱོང་བ་མེད།། དེ་ལ་དེ་མེད་དེ་ཡིན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག། གང་དང་མ་ལུས་དེ་དག་དེ་ཉིད་དེ།། དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་མཆོག་སྟེ་གང་དེ གཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ཉིད་མདུད་འགྲོལ་གྱི་དོན་གསུངས་པ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། མདུད་པ་འགྲོལ་བར་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་ཅིང་ཤར་བར་བྱའོ།། རྫོགས་ཤིང་ལྷུན་པར་བྱའོ།། སྙིང་པོ ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བདག་རྫོགས་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད།། རྟེན་དང་གནས་ཀུན་མ་ལུས་ཀུན་ཆུབ་པས།། སྦྱངས་ནས་བརྟེན་པའི་ས་གཞི་གཞན་ཡོད་མིན།། བྱེད་རྩོལ་མ་ལུས བདག་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས།། ང་ལས་གཞན་པའི་བགྲོད་བྱེད་ཡོད་མ་ཡིན།། ང་ནི་ཡེ་ནས་གཉིས་སྣང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡེ་ནས་མེད།། ང་ལས་གཞན་ནི་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད།། ང་ནི ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས།། གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས།། ང་མེད་ཡུལ་ན་གཞན་ནི་མི་དམིགས་པས།། ལྟ་བ བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ།། ང་ལས་གཞན་ན་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ།། བཙལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང བཟླ།། རང་བཞིན་ང་ཡིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར།། ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླ།། ཆོས་ལ་ང་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་བཟང་ང་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླ།། ང་མ མཐོང་བས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། ང་དང་ང་ཡི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། མ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། མ་ཤེས་པས་ནི་ཤེས་བྱའིསྒྲིབ་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། སྙིང་པོ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བས།། མ་ཤེས་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་བཤད།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། རང་ཡིན་གཞན་མིན་དེ་ལ་རང་རྟོག་ན།། དེ་ཡིན་སྙམ་པས་རང་ལ་རང་གིས བསྒྲིབས།། རང
Chinese
།། 凡以目标执持、勤作希求而修持，无余皆离，彼等无余皆空。心中无教言，无有定论，无有增损，口诀无与伦比。无见之见之殊胜乃是大圆满。无有能见所见之自生智慧中，增益分别、所见三者、二者等等，于歧途、于障碍，见之歧途障碍生。无修之一上修持六者等等，未成熟显现，修之歧途障碍生。无护之一上守护六者等等誓言，于毁坏、于破戒，誓言歧途障碍生。无勤作之一上如是作六者等等，于减损、于增益，事业歧途障碍生。智慧一者，然以寻觅之智慧种种，于增益、于阻碍，智慧歧途障碍生。真谛一者，然如是六者等等，于真实、于虚假，教言之歧途障碍生。显现一者，然以言说种种，于真实、于染污，口诀歧途障碍生。何者，于何者，彼衰败，彼不具，增损、邪谬、虚伪之智错乱，于彼无彼，于何未积彼，是故种种执著之分别思念无量。增损二者颠倒，自生二谛障蔽，歧途障碍等等如是分别无边。如是宣说开显他者增损之义，即是彼真实性。卡萨曼达，与虚空边际等同之续中，开显歧途障碍取舍之品，即第九品。尔后，薄伽梵普贤如来，向集会之众如是宣说。我之彼性无作，非造作，一切之自性菩提心此乃，本来即我，一切任运成就，十者等等自性，不需寻觅修持。我之自性，彼如虚空，不于虚空中寻觅一切，勤作修持，超越一切虚空。如是，我自性任运成就，于我，他者无有能见、所修、修者。凡以勤作之因果乘，自性支分十者等等，于三时一切时中，纵然寻觅自生者，较之我之自性显现，岂能仅是见闻？抛于空中，贝嘎乌达亚，自身堕于地上，趋向衰败。
English
।। Whatever is accomplished by aiming, grasping, and striving with desire, all those without exception are empty. Without scriptural authority in the mind, there is no definitive conclusion. Without addition or subtraction, the oral instructions are unparalleled. The supreme view without viewing is the Great Perfection. In the self-arisen wisdom without object and subject of viewing, imputations, conceptualizations, the three visions, duality, etc., lead to deviations and obscurations, and deviations and obscurations of view arise. Meditating on one without meditation, meditating on six, etc., without ripening into manifestation, deviations and obscurations of meditation arise. Guarding one without guarding, guarding six, etc., as vows, leads to degeneration and transgression, and deviations and obscurations of vows arise. Acting on one without effort, similarly acting on six, etc., leads to deficiency and excess, and deviations and obscurations of activity arise. Wisdom is one, but with various wisdoms sought after, imputations and obstructions arise, and deviations and obscurations of wisdom arise. Truth is one, but with six, etc., similarly, truth and falsehood arise, and deviations and obscurations of scripture arise. Manifestation is one, but with various expressions, truth and defilement arise, and deviations and obscurations of oral instructions arise. Whoever, in whatever, that declines, that lacks, addition, subtraction, perversion, artificiality, and corrupted intellect, in that, that is absent, in whatever, that is not accumulated, therefore, various attachments and limitless thoughts arise. Addition and subtraction, duality, and the two truths obscure self-arisen, deviations, obscurations, etc., similarly, limitless thoughts arise. Thus, the meaning of clarifying the addition and subtraction of others is the very suchness. In the Tantra of Khasa Manta, equal to the extent of space, the chapter on showing what to accept and reject in deviations and obscurations is the ninth chapter. Then, the Bhagavan Samantabhadra spoke thus to the assembled gathering: "Since my suchness is uncreated and not artificial, this mind of enlightenment, the nature of all, is primordially me, and everything is spontaneously accomplished. There is no need to seek or accomplish the nature of ten, etc. My nature is like space. One does not seek everything from space. By striving and accomplishing, one transcends all space. Likewise, since I am spontaneously accomplished in the conventional, others do not see, meditate, or meditate on me. Whatever is sought by the causal vehicle of effort, with ten branches of nature, etc., even if one seeks the self-arisen one at all times in the three times, compared to the manifestation of my nature, how could it merely become seeing and hearing? Throwing it into the sky, Pega Utaya, one's own falls to the ground and tends to decay."
Chinese
རྱུར།། 我的自性 निश्चित रूप से भविष्यवाणी करो। 看到 गैर-स्वयं वैसा नहीं है जैसा वह है। व्यर्थ अंगों के साथ खोजा गया स्वभाव। उसी के लिए, उसी में प्रयास करें। सभी सिद्धियाँ स्वयं में परिपूर्ण हैं। अपरिवर्तनीय को पूर्ववत विचलित न होने दें। प्रयास के साथ इस दृष्टिकोण की आवश्यकता नहीं है। विचार के साथ प्रतिज्ञाओं की रक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। तपस्या का आचरण वैसा ही है। सभी प्रयास इच्छाओं को शुद्ध करने के लिए नहीं हैं। उसमें वह नहीं है, वह है, वह उसका श्रेष्ठ सार है। जो कुछ भी है और सब कुछ वही है। वही वही है, श्रेष्ठ, जो कुछ भी है उसे धारण करो। ऐसा कहा गया। यह स्वयं गांठों को खोलने का अर्थ है। महान योद्धा, सुनो! गांठें खोली जाएँगी। ज्ञान स्पष्ट और उदय होगा। परिपूर्ण और सहज हो। सभी सारों का ज्ञान स्वयं स्पष्ट है, स्वयं परिपूर्ण है। ज्ञान का ज्ञान स्पष्ट रूप से उत्पन्न नहीं होता है। सभी आश्रयों और स्थानों को पूरी तरह से समझा जाता है। शुद्धिकरण के बाद समर्थन का कोई अन्य आधार नहीं है। सभी प्रयास स्वयं मार्ग हैं। मुझसे अलग कोई यात्रा करने वाला नहीं है। मैं शुरुआत से ही द्वैतवादी उपस्थिति से रहित हूँ। विषय और वस्तु के रूप में कोई उपस्थिति नहीं है। मुझसे अलग कुछ भी निश्चित नहीं किया जा सकता। मैं सभी बोधि का सार हूँ। अन्य के पास कोई गुप्त निर्देश नहीं है। सभी अतिशयोक्ति और निंदा से परे होने के कारण। सभी धर्मों के सार को मैं दोहराता हूँ। मेरे बिना क्षेत्र में कोई और नहीं देखा जा सकता है। देखने और ध्यान करने के लिए कोई नहीं है, मैं भी दोहराता हूँ। मुझसे अलग कोई रक्षा करने वाला नहीं है। प्रतिज्ञाओं की रक्षा करने के लिए कोई नहीं है, मैं भी दोहराता हूँ। खोज की गतिविधि सहज रूप से पूरी होती है। गतिविधि की तलाश करने के लिए कोई नहीं है, मैं भी दोहराता हूँ। स्वभाव को मैंने निश्चित किया है। महान भविष्यवाणी एक प्रहार है, मैं भी दोहराता हूँ। धर्म में मुझसे अलग कुछ नहीं है। सभी अच्छे मैं ही हूँ, मैं भी दोहराता हूँ। मुझे न देखना एक बाधा है, ऐसा कहा जाता है। मैं और मेरी बाधा दो हैं। न देखना ही कर्म की बाधा है। न जानना ही जानने योग्य की बाधा है। जैसे भी दिखाई देने वाले सभी धर्म। सार बोधिचित्त का स्वभाव है। न जानना और अज्ञान बाधाओं का स्वभाव है, ऐसा कहा जाता है। जैसे भी दिखाई देने वाले सभी धर्म। स्वयं है, अन्य नहीं है, यदि स्वयं विचार करता है। यह वह है सोचकर, स्वयं को स्वयं से ढँक लेता है। स्वयं
English
Emaho! Definitely prophesy my own nature. Seeing the non-self is not as it is. The nature sought with futile limbs. For that which is such, strive in that very suchness. All desired accomplishments are complete in oneself. Let the unchanging be unperturbed above. This view with effort is not needed here. Protecting vows with thought is not needed here. The conduct of practicing asceticism is just like that. All efforts are not to purify desires. In that, there is no that, that is, that is the supreme essence of that. Whatever and all those are that very thing. That very thing is that, supreme, hold whatever that is. Thus it was said. This itself is the meaning of untying knots. Great hero, listen! Knots shall be untied. Wisdom shall be clear and arise. Complete and spontaneous it shall be. The wisdom of all essences is self-clear, self-complete. The wisdom of awareness is not to be generated clearly. Since all supports and places are completely understood. There is no other ground to rely on after purification. Since all efforts are the path itself. There is no other goer than me. Since I am from the beginning free from dualistic appearance. There is no appearance as subject and object from the beginning. Other than me, nothing can be determined. Since I am the essence of all enlightenment. There are no secret instructions to others. Since it is beyond all exaggeration and slander. I repeat the essence of all dharmas. Since no other is perceived in the realm without me. There is no seeing and meditating, I also repeat. Since there is no protecting other than me. There is no protecting vows, I also repeat. Since the activity of seeking is spontaneously accomplished. There is no seeking activity, I also repeat. Since I have determined the nature. The great prophecy is a strike, I also repeat. Since there is nothing other than me in dharma. All good is me, I also repeat. Not seeing me is said to be an obscuration. I and my obscuration are two. Not seeing is the obscuration of karma. Not knowing is the obscuration of knowable. All dharmas that appear as they are. The essence is the nature of bodhicitta. Not knowing and ignorance are said to be the nature of obscurations. All dharmas that appear as they are. It is self, not other, if one thinks of self. Thinking it is that, one obscures oneself with oneself. Self