Tibetan
ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བཞག། བཞག་པའི་ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣལ་དུ་འབྱོར།། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ནི།། རེ་རེ ལ་ཡང་བཞི་བཞི་དབྱེ་བྱ་སྟེ།། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་བཞིར་ལྟ་བ།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས།། དེས་ན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བཤད།། བྱང་ཆུབ་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱིན པ་ནི།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་ལྟ་བ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པར སེམས་དཔའ་བཞེད།། བླང་དོར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་མ་ཐོག། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་བཞིར་ཕྱེ་བའི།། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའ་ནི།། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ ཡིན།། རང་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བྱེད་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། བསྙེད་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད ཆེན་པོར་ལྟ་བ་ནི།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རྩོལ་བྲལ་རང་རིག་ཀླུངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་བཞིར་ལྟ་བ།། ཏིང་འཛིན་རིམ་པས་བདག་སྐུ་མི་སྐྱེད་པ།། ཆོས་རྣམས རང་རྒྱུད་དག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར།། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ལྟོས་པར།། སྙིང་པོ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་བྱེད་ཕྱིར།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི དགོངས་པ་བཤད་པ་ཡིན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བཤད།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྒྱུ་དབྱིངས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བཤད།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་བཞིར་ལྟ་བ།། བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡིས།། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བཞག་པ་ཡིན།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡིས།། རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྟན།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཡེ་ནས་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་སྤངས་པའི ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས།། ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱང་བར་བྱེད།། དམ་ཚིག་ཚུལ་བསྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ བྱེད་པས།། གོམ་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ནི།། ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱས་པའི་ཕྱིར།། ལམ་ནི་མི་བགྲོད་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད།། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི བྱེད།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མི་སྤྱོད།། དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བྱང ཆུབ་ཉིད་མི་སྲུན།། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བསྒོམ་དུ་མེད།། ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལྟར་མེད།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར ལྟ་སྤྱོད་བྱ་མེད་འདི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཙལ་དེ་ཉིད་ཡིན།། གང་ཞིག་གང་དང་གང་གི་དངོས་པོ་དེ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་རག་མ་ལུས།། ཞེས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ པའི་རྒྱུད་ལས།རྣལ་འབྱོར་བཞི་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ཡི་དྲི་ མ་མ་སྤངས་བྲལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་ལུས་མཆོག་གི་དོན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞིག་ཕྲད་འདོད་པས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ལུས་འདི་བཟུང།། ཆོས་ནི་ཕྱི་ནང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མི་རྟོག་རྙིང་པོ རང་བྱུང་ཡེ་གནས་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་ལུང་སྤྱིས་འདི་ལ་རྟོག་པ་བྱེད།། བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། གཅིག་ལ་བླང་དོར་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་སྤོང་ལེན་འབྱུང།། དམན་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་གང གནས་མེད།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན།། གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྟོང།། གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཉིས་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང།། གསུམ་ལ་གསམ་མེད་བཞི་ལ་བཞི་ཡིས་སྟོང།། ལྔ་རུ་མ གྲུབ་དྲུག་ལ་དྲུག་གིས་སྟོང།། བདུན་དུ་མ་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོང།། དགུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཅུ་ལ་གྲངས་མཐའ་སོགས།། གྲངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གནས་གཞན་དེ་བཞིན་སྟོང།། གྲངས་དབྱེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ གྲངས་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་སྟོང་རྣམ་པ་མ་ལུས་འདས།། དངོས་པོ་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ང་ཉིད་ལས།། བློ་ཡི་རིམ་འཇུག་ཐེག་གཞན་ལས་ཁྱད པར།། དངོས་པོར་གཟུང་ཞིང་རྟོག་དང་མི་རྟོག་བྱེད།། འདོད་འཛིན་བྱེད་རྩོལ་མ་ལུས་དེ་དག་སྟོང།། ཐམས་ཅད
Chinese
不需寻觅作为而安住，安住的如是之性即是瑜伽。四种瑜伽的差别在于，每一个又可分为四种。观察菩萨瑜伽的四种差别：不分别对境和根识之心，因此称为菩萨瑜伽。产生菩提加持和神变，这被称为大瑜伽。具备四种大手印，这被称为圆满瑜伽。视智慧誓言为无自性，甚深瑜伽即是菩萨的意趣。无取舍的瑜伽是最初的。大瑜伽分为四种：第一，三摩地三相的菩萨，被称为菩萨瑜伽。以自续清净而观智慧，这被称为大瑜伽。修习圆满四种生起次第，这被称为圆满瑜伽。视一切为大自在之体性，这被称为甚深瑜伽。无勤任运融入虚空之中。观察圆满瑜伽的四种差别：不以次第禅定生起我身，诸法自续清净之故，这被称为菩萨瑜伽。不依赖父母方便和智慧，仅以精华圆满坛城之故，这是大瑜伽的意趣。显现而无自性的法性中，修习即是圆满瑜伽。如何显现的一切诸法，皆视其为因界果智慧之故，这被称为甚深瑜伽。观察甚深瑜伽的四种差别：以无取舍的菩提心，安住于菩萨瑜伽之后。以超越勤作修持的菩提心，显示为无勤的大菩提。超越因果的菩提心，这被称为圆满瑜伽。从一开始就断除了增益和诽谤之故，这被称为甚深瑜伽。圆满瑜伽等三种，不具足自生智慧之大，因此在道上行持并在地上修习。守护誓言之行和见解。
English
Without seeking action, abide; the very nature of abiding is yoga. The distinctions of the four yogas are such that each can be divided into four. Observing the four distinctions of Bodhisattva Yoga: a mind that does not discriminate between objects and faculties, therefore it is called Bodhisattva Yoga. Producing Bodhi blessings and miracles, this is called Maha Yoga. Possessing the four Great Mudras, this is said to be Perfect Yoga. Viewing wisdom vows as without inherent existence, Deep Yoga is the intention of the Bodhisattva. Yoga without acceptance or rejection is the first. Maha Yoga is divided into four: First, the Bodhisattva with the three aspects of Samadhi, is called Bodhisattva Yoga. Viewing wisdom with self-nature purity, this is taught as Maha Yoga. The complete perfection of the four stages of generation, this is taught as Perfect Yoga. Viewing everything as the nature of the Great Lord, this is taught as Deep Yoga. Effortlessly and spontaneously merging into space. Observing the four distinctions of Perfect Yoga: not generating my body through sequential meditation, because all dharmas are thought to be pure in their self-nature, this is called Bodhisattva Yoga. Not relying on the skillful means and wisdom of father and mother, but perfecting the mandala with essence alone, this is the intention of Maha Yoga. Practicing in the nature of phenomena that appear but are without inherent existence, is said to be Perfect Yoga. Because all phenomena that appear are viewed as the wisdom of cause, realm, and result, this is called Deep Yoga. Observing the four distinctions of Deep Yoga: with the Bodhicitta that is without acceptance or rejection, Bodhisattva Yoga is established. With the Bodhicitta that transcends effort and practice, the Great Bodhi that is free from effort is shown. The Bodhicitta that transcends cause and effect, this is called Perfect Yoga. Because from the beginning, addition and slander are abandoned, this is called Deep Yoga. The three, including Perfect Yoga, do not possess the greatness of self-born wisdom, therefore they travel on the path and practice on the ground. Guarding the conduct and view of vows.
Chinese
所作，步履疾缓视行皆无有，是故甚深瑜伽之受用，本初普贤所作之故，道乃非所行，地无所修习，誓言不守护，见修亦不作，大菩提道中一切生起故，菩提自性中，菩提自性不修行，智慧自性中，智慧自性不实践，誓言自性菩提自性故，菩提自性中，菩提自性不守护，修习之自性菩提自性故，菩提自性中，无所修习，见之境乃菩提自性故，菩提自性中，菩提自性无所见，甚深瑜伽视行无作此，自生智慧不寻即彼性，何者与何及何之事物，自之体性不需依赖他。如是说。卡萨曼达虚空边等续中，瑜伽四略示品，第六。 其后，薄伽梵吉祥普贤如是说：奇哉大心者，贪欲五垢不舍离，普贤无余胜义谛，心要菩提何者欲相遇，普贤我之身此执持，法乃内外显现声一切，不思新旧自生本有性，因果经论于此作思量，二谛无别本来自成故，于一取舍则二者取舍生，下劣之谛如是何处无，自生心要如是性何者，一性不成一由一而空，二性不成二由二而空，于三无三于四由四空，于五不成于六由六空，于七不成于八由八空，于九亦然于十数边等，数之如是处他如是空，数别事物不成数等如是性，一切皆空相无余超，事物自性恒常皆远离，自生大圆满心要我自性，智慧次第入其他乘相异，执持事物思与不思作，欲执勤作无余彼等空，一切。
English
deeds, walking fast or slow, seeing and acting are all absent. Therefore, the enjoyment of profound yoga is, from the very beginning, done by Samantabhadra. Hence, the path is not to be traveled, and the ground is not to be cultivated. Vows are not kept, and views and meditations are not practiced. Because great enlightenment arises from the path, in the nature of enlightenment itself, enlightenment itself is not practiced. In the nature of wisdom itself, wisdom itself is not practiced. Because the nature of vows is enlightenment itself, in enlightenment itself, enlightenment itself is not kept. Because the nature of meditation is enlightenment itself, in enlightenment itself, there is nothing to meditate on. Because the object of view is enlightenment itself, in enlightenment itself, there is no seeing of enlightenment itself. This profound yoga, without seeing or acting, is the self-arisen wisdom, not to be sought, which is that very nature. Whatever thing, with whatever, and of whatever, its own essence does not depend on another. Thus it is said. From the Tantra of Khasa Manda, equal to the edge of space, the sixth chapter, which briefly shows the four yogas. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke thus: O great-hearted one, without abandoning the five stains of desire, Samantabhadra is the unsurpassed ultimate meaning. Whoever desires to encounter the essence of Bodhi, hold this body of me, Samantabhadra. Dharma is all appearances and sounds, internal and external, non-conceptual, old, self-arisen, and primordially existent. Cause and effect, scriptures and practices, contemplate this. The two truths are inseparable, spontaneously accomplished from the beginning. If one accepts or rejects one, both acceptance and rejection occur. The inferior truth is nowhere to be found. The self-arisen essence, what is that suchness? One nature does not exist; one is empty by one. Two natures do not exist; two are empty by two. In three, there is no three; in four, empty by four. In five, it does not exist; in six, empty by six. In seven, it does not exist; in eight, empty by eight. Likewise in nine, and in ten, numerical limits, etc. The suchness of numbers, the place of others, is thus empty. Numerical distinctions, things do not exist; numbers, etc., are thus. All are empty, all forms are transcended. The nature of things is always free from permanence. From the self-arisen, great perfection, the essence of my own nature, the gradual entry of wisdom differs from other vehicles. Grasping things, thinking and not thinking occur. Desires, grasping, effort, all of them are empty. All.