Tibetan
མི་འོང་ངོ།། ལོངས་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་མིག་མེད་ན། སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག མི་འོང་ངོ།། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་མེད་ན། ཡང་སྤྲུལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་མིག་མི་འབྱུང་ངོ།། ཨེ་མཧོ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་དུ་བཞུགས་ལུགས་འཆད་དེ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་མིག ཅན་ཡིན་པས།མངོན་འགྱུར་མཚན་མ་ཅན་མེད་དེ། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱུང་བཞིར་གནས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་མིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་མིག་མེད་ པས།ལུས་ལྔའི་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ངོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྟོང་ཞེ་ན། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མེད་པས། ཕའི་རྒྱུ་དང་མའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་དེ། ཆགས་སྡང་དང་རེག་བྱའི་ཐོགས་པ་ལས་འདས་ སོ།། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལས་གྲོལ་བས་གཟུང་འཛིན་དུ་མི་འགྱུ། ཆགས་སྡང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྒོ་ལྔ་ལས་ཡུལ་ལྔར་སྐྱེ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང། ཡིད་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་དུ་འགྱུ བས་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྟོག་པ་དང།ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལྔ་ཕྱིའི་བག་ཆགས་འཛིན་བྱེད་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ།། དེ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའོ།། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ལུས་མེད་པས།ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་པ་རིམ་པའི་བཟང་རྟོག་དང། དངོས་པོ་བཀག་ནས་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་རྫོགས་པ་རིམ་པའི་བཟང་རྟོག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ང་གདོད་མ་ ཉིད་ནས་སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པས། རྟོག་པའི་མིང་ཡང་མེད་དོ།། རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་སྡོས་པའི་ཆོས་ཡོད་མ་མྱོང་ ངོ།། མཚན་མ་འོད་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་སྐུའི་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་ལོ།། གཅོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད གཉིས་མེད་དེ།རང་ལ་རང་གསལ་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་སྙིང་པོ་མ་འགགས་པས་གསལ་ཏེ། སྙིང་པོ་ལ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། གདངས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་ པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ།སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་གསལ། མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲིབ་པ་མེད་ པས་ཟང་ཐལ་ཏེ།། སྙིང་པོ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཏེ་ཟང་ཐལ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པས་ཟང་ཐལ་ཏེ། གདངས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། ལུས་ལྔ་ཡིས མ་བསྒྲིབས་པས་ཟང་ཐལ་ཏེ།སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། མུན་སྣང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པས་ཟང་ཐལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་ཏེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཨེ་མཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག། སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་ བའི་སྦུབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ན།མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ།། སྐུ་རུ་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་ལུས་སུ་སྣང།། གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ ཡིན།། འབྱུང་བའི་གནས་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་སྦུབས།། གསུང་དུ་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་གསུང་དང་སེམས་ཅན་སྒྲ་སྐད་འབྱུང།། སྒྲ་དང་ཚིག་ལས་རབ་ཏུ་འདུས་པས་རང་བཞིན གསལ་བ་ཡིན།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་གནས་དང་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་སྦུབས།། ཐུགས་སུ་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། སེམས་ཅན་བློ ཡི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའོ།། འབྱུང་བའི་གཞི་དང་བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་སྦུབས།། དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ནི།། སྟོང་ལ་གསལ་བ་ཆུའི་ལྦུའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། དེ་ཡི་གསུང་གི་གནས་ལུགས ནི།། ཡན་ལག་རླུང་བཞི་མེ་སྟག་ཟེར་བཞིན་རིག་པའི་ཀློང་ན་གནས། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་ལུགས་ནི།། སྲོག་རླུང་རང་གི་ངོ་བོས་ཏེ།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མེ་སྟག་དང།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ལྔ་བཞུགས སོ།། དེ་ཡི་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་སྟོང་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་བཞིན།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཉི་མའི་ཚུལ།། སྟོང་གསལ་རིན་ཆེན་གདངས་དང་ཆས།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི བཞུགས་གནས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ།ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག
Chinese
不会有的。如果报身没有智慧的颜面，化身就不会有光明的颜面。如果化身没有光明的颜面，那么再化身就不会有光芒的颜面。诶玛吙，因此宣说安住于具有智慧颜面的方式，因为任运成就具有智慧的颜面，所以没有显现的相，因为是所有身的自性，所以在四大中安住，在智慧的颜面上成为功德。 种姓之子，因为没有显现的智慧颜面，所以没有成就五身的相，所以是空性。 那么又是如何空性的呢？因为没有粗重的血肉之身，所以不是由父亲的因和母亲的缘所生，超越了贪嗔和所触的障碍。 动摇之意从色中解脱，所以不会变成能取所取。不会生起贪嗔，因为从五根生于五境，所以是自性的分别，以及意跟随五根，变成能取所取，所以是显现行持的分别，以及五烦恼意是执持外境习气者，所以生起随念的分别。 从这三者中解脱。 因为没有目标完全清净的等持之身，所以用仪轨的支分将凡夫生起为天尊后生起修习是次第的善分别，以及遮止事物后用意识修习空性是圆满次第的善分别。 种姓之子，我从原始以来就是超越心意的佛，安住在无分别的智慧中，所以连分别的名称也没有。 觉性无实有的智慧，未曾有能取所取和造作的法。 因为没有相光明之身，所以没有成就颜色和形状，从调伏对境所显现的身之相中解脱。 因为没有断除的智慧之身，所以没有境和有境，所知和能知二者，因为自于自身明亮，所以是自生智慧。 种姓之子，因为心髓没有阻碍所以明亮，因为心髓无生无灭，所以在三时平等性中明亮。 光明没有内外，所以在境心二无中明亮。身没有前后，所以在智慧通彻中明亮。 智慧没有偏袒，所以在一切法清净上唯一明亮。 种姓之子，因为没有遮障所以通彻，心髓
English
It will not be. If the Sambhogakaya does not have the face of wisdom, the Nirmanakaya will not have the face of light. If the Nirmanakaya does not have the face of light, then the further Nirmanakaya will not have the face of light rays. Emaho, therefore, it is explained how to abide in the face of wisdom, because the spontaneously accomplished one has the face of wisdom, so there is no manifested sign, because it is the nature of all bodies, so it abides in the four elements, and becomes a merit on the face of wisdom. Son of the family, because there is no manifested face of wisdom, so there is no accomplishment of the signs of the five bodies, so it is emptiness. Then how is it empty? Because there is no gross body of flesh and blood, so it is not born from the father's cause and the mother's condition, it transcends the obstacles of attachment, aversion, and touch. The moving mind is liberated from form, so it will not become the object and subject. Attachment and aversion will not arise, because it arises from the five senses to the five objects, so it is the discrimination of self-nature, and the mind follows the five senses, and becomes the object and subject, so it is the discrimination of manifest conduct, and the five afflicted minds are the holders of external habits, so the discrimination of recollection arises. Liberated from these three. Because there is no body of samadhi with completely pure object, so using the limbs of the ritual to generate the ordinary person as a deity and then generate practice is the gradual good discrimination, and blocking things and using the mind to practice emptiness is the complete gradual good discrimination. Son of the family, I am the Buddha who transcends the mind from the beginning, abiding in non-discriminating wisdom, so there is not even the name of discrimination. The wisdom of awareness without reality has never had the object and subject and the fabricated dharma. Because there is no sign of the light body, so there is no accomplishment of color and shape, liberated from the sign of the body manifested to the object of taming. Because there is no body of cutting wisdom, so there is no object and subject, the knowable and the knower, because it is clear to itself, so it is self-born wisdom. Son of the family, because the heart essence is not obstructed, it is clear, because the heart essence is unborn and unceasing, so it is clear in the equality of the three times. The radiance has no inside and outside, so it is clear in the duality of object and mind. The body has no front and back, so it is clear in the wisdom of thoroughness. Wisdom has no bias, so it is uniquely clear in the purity of all dharmas. Son of the family, because there is no obscuration, it is thorough, the heart essence
Chinese
无碍功德不为时所蔽，故为空明。不为习气所蔽，故为空明，是为音声无内外的功德。不为五蕴所蔽，故为空明，是为身无前后的功德。不为明暗所蔽，故为空明，是为智慧之眼无明暗的功德。如是任运成就，故于一切处计划无碍，身语意大乐，任运成就于珍宝秘密处之功德。诶玛吙！族子谛听。身珍宝秘密处如何安住？具足四相之法身，在于身故为珍宝，功德显现为佛身和众生身，无有形象故自性光明。成为生处和所依之义之藏。在于语故为珍宝，功德生起佛语和众生音声，由声音和词语聚合故自性光明。凡所说之声音和名相，成为安住和生起之所依之义之藏。在于意故为珍宝，功德生起佛意之智慧和众生心之分别念。成为生起之基和安住之所依之义之藏。又是身体的安住方式，空而光明如水泡之影像。其语的安住方式，支分四风如火星光芒般安住于觉性之中。其意的明亮方式，是命风自性，无有偏颇的智慧火星，以及安住五种心之精要。其安住之宫殿，是法界，如虚空般空遍。具有空性智慧之精要，如虚空和太阳之相，空明珍宝光芒和庄严，此乃法身之安住处。如是说。诸佛之意无有造作如实之义，出自大智慧灯续，法身广说品第三。此后，薄伽梵金刚持开示报身之体性。智慧圆满受用身，无有相好之手。
English
Unobstructed qualities are not obscured by time, hence empty and clear. Not obscured by habitual tendencies, hence empty and clear, this is the quality of sound without inner or outer. Not obscured by the five aggregates, hence empty and clear, this is the quality of the body without front or back. Not obscured by darkness or light, hence empty and clear, this is the quality of the wisdom eye without clarity or obscurity. Thus, being spontaneously accomplished, plans are unobstructed in all places, the qualities of body, speech, and mind, great bliss, spontaneously accomplished in the precious secret abode. Emaho! Son of the lineage, listen! How does the precious secret abode of the body abide? That Dharmakaya which possesses four characteristics, being in the body is precious, qualities appear as the body of the Buddha and the bodies of sentient beings, without form, hence the nature is clear. The meaning of the abode that is the place of origin and support. Being in speech is precious, qualities arise as the speech of the Buddha and the sounds of sentient beings, the nature is clear because it is assembled from sounds and words. Whatever sounds and names are spoken, the meaning of the abode that becomes the place of origin and support. Being in mind is precious, qualities arise as the wisdom of the Buddha's mind and the thoughts of sentient beings' minds. The meaning of the abode that becomes the basis of arising and the support of abiding. Moreover, the way the body abides, empty yet clear, like the reflection of a water bubble. The way the speech abides, the four branch winds, like sparks of fire, abide in the realm of awareness. The way the mind is clear, is the life force wind itself, the impartial wisdom spark, and the five essences of the heart abide. Its palace of abiding, is the Dharmadhatu, empty and pervasive like the sky. Possessing the essence of empty wisdom, like the nature of the sky and the sun, empty-clear precious radiance and adornments, this is the abiding place of the Dharmakaya. Thus it was said. The meaning of all the Buddhas' minds, unadulterated and as they are, from the great lineage of the lamp of wisdom, the third chapter, the extensive explanation of the Dharmakaya. Then, the Bhagavan Vajradhara taught the characteristics of the Sambhogakaya. The body of perfect wisdom and enjoyment, hands without marks.