Tibetan
འདས་མ འགགས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པས།། འཁོར་འདས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ།། མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན།། བྱ་བ་གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་པས།། ཐོགས་མེད་དོན་རྣམས་ལྷུན གྱིས་གྲུབ།། དང་པོ་བཞི་དང་བག་ཆགས་སྦུབས།། གཉིས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་གནས།། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་གཟུགས་སྐུའི་མཁྱེན་པ་སྟེ།། འོད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རྟོག་མེད་འཆར།། མཚན་ཉིད་རྣམ་གསུམ་གཙོར་སྨོས པའོ།། ལྷུན་གྲུབ་དངོས་ནས་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པས།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིས།། འཁོར འདས་གཟིགས་སྣང་རྣམ་པར་དག།སངས་རྒྱས་ཡུལ་མེད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། རང་གསལ་ འཛིན་མེད་ཉག་གཅིག་མ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་མཁྱེན་པ་སྟེ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྦུབས་སུ་འཆར།། མཚན་ཉིད་གཉིས་ལྡན་གཙོ་ཆེར་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་ཇི བཞིན་མའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐ་དད་མེད་པའི་ཉག་གཅིག གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ལུགས་སྐུ་གསུམ་དང།། མཁྱེན་པའི་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། རྫོགས་ཚུལ རིགས་ཀྱི་ཐ་དད་ཀྱང།། ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་མེད།། གནས་ལུགས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མ།། གཞི་དང་རྟེན་ནམ་སྣང་ཆ་ཡིས།། སྐུ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྗོད།། མཁྱེན་ཆ་གསལ་ཆ་འདབ་ཡིན་པས།། ཡེ ཤེས་ཞེས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྗོད།། སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དེ་ཡིན་འཆར་གཞི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། སྤྱི་ཡི་རིག་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག། ངོ་བོ་སོ་སོར་རང་རིག་གོ། རང་མཚན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ།། རང་བཞིན་ཐ དད་སྣང་བའོ།། དེ་ཕྱིར་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཐིག ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སོ་སོ་རང་རིག་བཞུགས་ཚུལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན པས་བཀའ་སྩལ་པ།ེ་མཧོ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན།། ཐོག་མ་གཞི་ཡི་དུས་ཉིད་ན།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁའ་ཀློང་ན།། རིག་པར་གནས་ལ་མི་རྟག་པར།། སྟོང་རིག་སྡེ་དང་བཅས་པ་ནི།། ངོ་བོ་རང་ བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།། སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ།། སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན།། རང་སྣང་མ་ཤེས་འཁྲུལ་ཙམ་ན།། རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཀྱང།། རྩལ་གྱི་རིག་པ་རྟོག་པར་ཤར།། སོ་སོའི་ལོག་རྟོག་བསམ་མི ཁྱབ།། བདེ་སྡུག་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན།། སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་གནས་ཙམ་ན།། རྟོགས་ཚད་མི་མཐུན་སོ་སོར་ཤར།། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཙམ་ན།། གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་དང་བཅས།། བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་སོ་སོར་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མི་འདོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སོ་སོ་རང་རིག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད པའོ།།།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་ས་བསྟན་པའི་སྐབས་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། འཁྲུལ་པ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། མ་འཁྲུལ སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་གྲུབ།། ཅེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངེས་ཟུང་ཞིག། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ། གཞི་ལ་མེད་ལ་རྩལ་ལ་སྣང།། གཞི་འཛིན་རིག་པ་རྒྱ་མ་ཆད།། ངོ་བོ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་གནས།། དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི།། རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ནོར་བུ་བཞིན།། རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་ལ།། རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན།། རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན།། སྟོང་པས་གོ་ཕྱེ གོང་སྣང་ཤར།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་ཏེ།། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཀུན་གཞིར་འཁྲུལ།། ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་ཡིད་དུ་འཁྲུལ།། དེ་ལས་སྒོ་ང་ལེགས་པར་གྲུབ།། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ འཁྲུལ།། མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང།། ལྷུན་གྲུབ་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ནི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཉག་གཅིག་གམ།། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཆོས་ཀྱི འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་བཞུགས།། སྟོང་པ་སྒྲོན་མའི་སྙིང་པོ་ཅན།། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན།། འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་གུད་ཅན་ཉ་མིག་ཅན།། འདུག་ཚུལ་གནས་པ་གནས་ཀྱི་ཐོབ།། དེ་ནི བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན།། སྣང་ཚུལ་འཇམ་པ་སྒྲོན་མ་གསུམ།། ཚང་དུ་མི་སྡོད་སྒོར་སྡོད་པའི།། བྱ་ཁྲ་འདྲ་སྟེ་ངོ་བོ་གསུམ།། ཡེ་ཤེས་གསུམ་བརྩེགས་སྣང་བ་ཡིན།། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར།། རིན ཆེན་སྦུབས་ན་གནས་པ་སྟེ།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྟེ།། ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས།། རྒྱ་མཚོ་གངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ།། རིན་ཆེན་སྦུབས་ཀྱི་གདངས་ཤར་བ།། གནས་ལུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི གདངས།། མཐིང་ཁ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདོག། ཡོན་ཏན་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཤར།། དེ་ཡི་སྦུབས་ན་གནས་པ་སྟེ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། ཐ་དད་མེད་པའི་ཉག་གཅིག་མ།། སྤྱན་ཆེར་བཞིར་ལྡན་རང་རིག་སྟེ།། རུས་སྦལ་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་རྩ་ལ་ཤར་བ།། འགྱུར་མེད་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ།། གནས་ལུགས་འགྱུར་བ མེད་པ་ལ།། སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ནི།། ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ།། འགྱུར་མེད་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཤར།། དེ་ལ་ཤར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ།། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང།། བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན མ་དང།། ནམ་མཁའ་གསེར་གྱི་སྒྲོན་མའོ།། དང་པོ་མི་འགྱུ་བ་ཡི་འགྱུ་བ་སྟེ།། སྒྲོན་མའི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུས།། སྦུབས་མེད་འགྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ།། དེ་ནས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན།། རྣམ ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ཡི།། འགྱུས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་འགྱུས།། ཞོན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན།། སོང་ནི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པར་སོང།། སྤྱོད་ནི་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད།། སྐྱེ་ནི་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔར་སྐྱེས།། བསོག་ནི་བག ཆགས་སྣོད་དུ་བསོག།སྦྱོར་ནི་བག་ཆགས་གནས་སུ་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར།། མྱོང་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང།། གཉིས་པ་དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ནས།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མ་ བྱུང།། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས།། རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐག་ཆོད་པས།། གཞི་ལ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ།། ས་བོན་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ།། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ ཀྱིས།། འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྨིན་པ་ཡིས།། མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་སངས།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་དག་པས།། མ་བཙལ་འབྲས་བུ་རང་རིག་མཐོང།། གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་ལྷུག་པར་བརྟག། སྒོ་གསུམ རྟེན་པས་སྒོ་བཞི་འཆར།། ཐིག་ལེ་མཐོང་རྟོགས་སྒོ་ཡང་ཕྱེ།། དེ་ཡིས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་བསླད་ཇི་བཞིན་མའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ཆེ
Chinese
逝去不滞如影像， 一切分别智慧现前故， 轮回涅槃不混各自分明。 如海中星辰显现般， 事业成就现前故， 无碍诸事任运成。 最初四者与习气蕴， 其二任运自成住。 此乃胜者色身之智， 从光明蕴中无念生。 主要宣说三种体性。 任运实性一切皆圆满， 乃是遍知之智慧， 具足二种体性。 法界智慧现前故， 融入智慧界中故， 轮回涅槃所见皆清净， 佛陀无处自性极清净。 平等性智现前故， 佛与有情无二别， 智慧一目无垢染， 自明无执唯一母。 乃是佛陀法身之智， 于珍宝蕴中显现， 主要宣说具二体性。 如是说。 诸佛一切之意，未作如母之义，智慧大灯续中，智慧增长宣说品第六。 其后金刚萨埵复请问： “嗟嗟导师金刚持， 祈请宣说无别唯一。” 如是请问。 导师开示道： “嗟莫金刚萨埵谛听， 慈悲显现身三者， 智慧显现智二者， 圆满方式种性异， 然于大续无差别， 安住实性明点一。 以基与依或显现分， 称身调伏诸有情， 知分明分是花瓣， 故称智慧调有情。 身之智慧即是智， 彼是显现基是身。 总的觉性体性一， 本体各别自证知。 自相本体虽一体， 自性各异而显现， 是故称作唯一性。” 如是说。 诸佛一切之意，未作如母之义，智慧大灯续中，身与智慧无别之明点唯一性开示品第七。 其后金刚萨埵如是请问： “嗟嗟导师金刚持， 各别自
English
Like a fleeting, unblocked image, With all conceptual wisdom manifest, Samsara and Nirvana are distinct and clear. Like stars appearing in the ocean, With accomplished actions manifest, Unobstructed purposes are spontaneously fulfilled. The first four and the sheath of habitual patterns, The two are spontaneously present by nature. This is the wisdom of the Victorious One's Form Body, From the sheath of light, non-conceptuality arises. Primarily speaking of the three characteristics. Spontaneously accomplished, everything is complete, It is the wisdom of all-knowing, Possessing two characteristics. With the Dharmadhatu wisdom manifest, By dissolving into the realm of wisdom, The appearances of Samsara and Nirvana are completely purified. Buddha, without a place, self-nature completely pure, With the wisdom of equality manifest, Buddhas and sentient beings are non-dual, The one eye of wisdom is without stain, Self-luminous, without grasping, the one mother. It is the wisdom of the Buddha's Dharmakaya, Appearing in the sheath of jewels. Mainly speaking of possessing two characteristics. Thus it is said. The intention of all Buddhas, uncreated, just as it is, the meaning of the mother, from the Great Tantra of the Lamp of Wisdom, the sixth chapter, which explains the expansion of wisdom. Then Vajrasattva again asked: "O, O, Teacher Vajradhara, Please speak of the one without difference." Thus he asked. The Teacher replied: "O, Vajrasattva, listen! The compassionate appearance is the three bodies, The appearance of wisdom is the two wisdoms. The way of completion, the difference of lineage, But in the Great Tantra, there is no difference. The abiding nature is the one bindu. By the basis and support, or the aspect of appearance, 'Body' is spoken to those to be tamed. The knowing aspect, the clear aspect, are petals, Therefore, 'Wisdom' is spoken to those to be tamed. The wisdom of the body is wisdom itself, That is the basis of appearance, the body. The general awareness is one characteristic, The essence is self-awareness, each separate. Although the self-characteristic and essence are one, The nature appears different. Therefore, it is called the one." Thus it is said. The intention of all Buddhas, uncreated, just as it is, the meaning of the mother, from the Great Tantra of the Lamp of Wisdom, the seventh chapter, which shows the one bindu without difference between body and wisdom. Then Vajrasattva spoke thus: "O, O, Teacher Vajradhara, Each separate self-
Chinese
请您开示安住之方式。如是请问。 导师开示道：诶玛吙！聚集之眷属们谛听。 初始根基之时，法性空性之虚空中，安住于觉性而不迁变，空觉之眷属及一切，本体、自性、大悲三者，各自本觉不摇动，具有空性觉性之精华。自显不识迷乱时，虽自之本体无分别，然功用之觉性显现为分别。各自之错觉不可思议，苦乐之果各自成熟。安住于成佛道之时，证悟程度不同而各自显现。果显现之时，所化调伏者及调伏之方便等，不可思议而各自显现。如是宣说。诸佛之意无为如实不舍离智慧大灯续中，开示各自本觉安住之方式的第八品。 所示诸佛共同之地的第一品。 其后金刚萨埵如是禀白道： 奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！ 三种错乱如何错乱？ 不错乱，如何成佛？ 如是请问。 金刚持开示道： 金刚萨埵谛听！ 无明错乱乃是突发性的， 根基上本无而于功用上显现。 根基执持觉性不断绝， 安住于本体、自性、大悲中。 彼乃轮回涅槃一切之根基， 如孔雀之蛋与宝珠。 因乃自性五光， 显现为对境之相。 缘乃法性如虚空， 以空性开启，上现显现。 一切错乱乃是心之错乱， 俱生无明错乱于阿赖耶识， 遍计无明错乱于意。 由此善妙地成就了蛋， 如梦幻般地错乱， 经历种种不悦意之苦乐。 任运成就之实相佛陀乃是， 身与智慧无二唯一者， 或各自本觉之智慧， 乃是 चित्त（藏文：སེམས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心），珍宝之宫殿， 安住于法轮之座上， 具有空性明灯之精华， 觉性具有光明之殿堂， 具有无边光明之境， 具有虚空隔断之鱼眼， 安住之方式乃是安住之获得， 彼乃安住之宫殿。 显现之方式乃是寂静之三灯， 不停留在全部之中，
English
Please explain the way of abiding. Thus he asked. The Teacher said: Emaho! Listen, all you assembled retinues. In the very beginning, at the time of the ground, In the empty expanse of the dharmata, Abiding in awareness, without changing, The retinue of emptiness and awareness, and all, Essence, nature, and compassion, Each self-aware, unmoving, Possessing the essence of emptiness and awareness. When self-appearance is not recognized, and there is just confusion, Although one's own essence is without thought, The awareness of potentiality dawns as thought. The individual wrong thoughts are inconceivable, The fruits of happiness and suffering ripen individually. When abiding on the path to Buddhahood, The degree of realization dawns differently for each. When the fruit is manifested, The beings to be tamed, the tamers, and the means, Appear individually, beyond conception. Thus he spoke. From the tantra of the Great Lamp of Wisdom, which unceasingly expresses the intention of all the Buddhas, unaltered and as it is, The eighth chapter, which shows the way of abiding in individual self-awareness. The first chapter, which shows the common ground of the Buddhas. Then Vajrasattva spoke thus: Kye kye, Bhagavan Vajradhara! How are the three confusions confused? Without confusion, how is Buddhahood attained? Thus he asked. Vajradhara said: Vajrasattva, listen carefully! Ignorance, confusion, is adventitious. It is not in the ground, but appears in the potentiality. The awareness that grasps the ground is unbroken. It abides in essence, nature, and compassion. That is the ground of all samsara and nirvana. Like a peacock's egg and a jewel. The cause is the five lights of nature. The appearance is the appearance as objects. The condition is the dharmata like the sky. Emptiness opens the way, and the upper appearance dawns. All confusion is the confusion of mind. Innate ignorance is confused in the alaya. Conceptual ignorance is confused in the mind. From that, the egg is well formed. It is confused in the manner of dreams and illusions. One experiences various unpleasant happiness and suffering. The spontaneously accomplished state of the Buddhas is, Body and wisdom, non-dual, the only one, Or the wisdom of individual self-awareness, Is the citta (藏文：སེམས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：mind), the precious palace, Seated on the seat of the Dharma wheel, Possessing the essence of the lamp of emptiness, Awareness possessing the house of light, Possessing the realm of infinite light, Possessing the fish-eye of the separated sky, The way of abiding is the attainment of abiding, That is the palace of abiding. The way of appearing is the three peaceful lamps, Not staying in the entirety,