Tibetan
། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡན་ལག གང།། ཞེས་གསོལ་བ་དང། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། དབང་བསྐུར་རང་བཞིན་དོན་བསྟན་པ།། དབང་གི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དང།། བསྐུར་ཐབས་བྱིན་རླབས་འབྲས་བུར་བཅས།། མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི དབང།། མཚན་མའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད།། སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བསྟན་དུ་མེད།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དམིགས་སུ་མེད།། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་དང།། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ལུགས་ནི།། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར ལུགས་ནི།། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བུམ་པའི་དབངབསྐུར་བ།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ།། ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ།། རྫས་དབང་ལྕེ་ལ་བསྐུར་བ་ནི།། གནས་དང་རྫས་དང་གསང་བསྐུར བའོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་ཀྱིས་བསྐུར་བའོ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དྲི་མ་དག་པ་ནི།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག། འབྲས་བུར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི གནས།། ཆོས་དང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི།། ཤེས་མེད་སྙིང་པོ་བུམ་པའི་དབང།། གཏན་དུ་མེད་པའི་གསང་བའི་དབང།། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང།། ཞེ་འདོད་བྲལ་བ་བརྡའི་དབང་ངོ།། དབང་བཞི་བསྐུར བས་དྲི་མ་དག།ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་པ་དང།། བློ་ཡི་དྲི་མ་དག་པ་དང།། ཡིད་གཉིས་དྲི་མ་དག་པ་དང།། ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།། སྟོང་པའི་ངང་གསང་བུམ་པའི་དབང།། གསལ་ལ་བརྗོད་མེད་གསང་བའི་ དབང།། གསང་བ་ཉམས་མྱོང་ཤེས་རབ་དང།། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་བརྡ་ཡི་དབང།། དབང་བཞི་བསྐུར་བས་དྲི་མ་དག། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཀུན་ཏུ་བཏགས།། སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་ཞེན་པ་གྲོལ།། བསྐུར་བས་བྱིན རླབས་འབྲས་བུ་ནི།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན།། གསང་སྟོང་གཉིས་མེད་བུམ་པའི་དབང།། གསལ་ཀྱང་བརྗོད་མེད་གསང་བའི་དབང།། གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་ཤེས་རབ་དབང།། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་བརྡ ཡི་དབང།། དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ལུགས་ནི།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་དག། འབྲས་བུ་ངོ་བོར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་ལས། དབང་བསྐུར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། སྡོམ་པ་བསྲུང་མཚམས་དམ་ཚིག་རྣམས།། ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེ།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྲུང་མཚམས་ནི།། ལ་ལ ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བསྲུང།། ལ་ལ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྲུང།། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས་སྡོམ་བརྒྱད།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས་སྡོམ་བཅུ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན པོའི་དམ་ཚིག་ནི།། གཉིས་སྡོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི།། དམིགས་པ་བཞི་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང། རྫོགས་པ་ཨ་ཏིའི་དམ་ཚིག་ནི།། རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་གཉིས།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། འཁྲུལ་རྟོག་རྐྱེན་ཁར་མ་ཤོར་ན། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། འདོད་ཞེན་མཐའ་ཡི་མ་གོས་ན།། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ བས་མ་བསླད་ན།། སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། ལུས་ངག་བྱ་བ་ཐོངས་པ་ན།། སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། བར་དོར་ཤེས་བཞིན་གསལ་བ་ན།། འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། སློབ་དཔོན་དག་གི དམ་ཚིག་ནི།། སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་དག་ལ་ནི།། མན་ངག་གབ་སྦས་མི་བྱེད་པར།། འཁྲིགས་སྡེབས་འཛུར་བཅད་དམ་ཚིག་ཡིན།། འོག་རུས་འགེན་ཚིག་བྱེད་པ་ལ།། བཀའ་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་བཀའ་གསང་ཐུབ།། གབ འཁྲིགས་མི་སྡེབ་དམ་ཚིག་ཡིན།། བཀའ་ལས་མི་འདའི་དམ་ཚིག་ཅན།།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འདི།། ཚེ་འདི་རང་ལ་འོང་བར་འགྱུར།། སྣོད་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ།། ཟས་ནོར་ཕྱི་ལྟས་མན་ངག སྤེལ།། གབ་འཁྲིགས་སྡེབས་ནས་སྤེལ་བ་ན།། ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་སུ།། ཡིད་དང་མི་མཐུན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྨིན་ནས་འོང།། ནམ་ཞིག་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ།། དབུགས་མ ཆད་པར་མཁའ་འགྲོ་ཡིས།། ཤ་ཁྲག་སྔོན་དུ་ཟ་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ།། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས།། སློབ་དཔོན་གསུངས་པའི་བཀའ་མི་གཅིག། སློབ་དཔོན་གསུངས་པའི་བཀའ་གཅག ན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་དང་མཚུངས།། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་པས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཅིག་པུ་གཉན།། སྙིང་དང་དཔྲལ་གྱི་མིག་ལྟར་ཟུངས།། སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་མཆོད་པ་བས།། རྡོ་རྗེ སློབ་དཔོན་གཅིག་མཆོད་འཕགས།། རྒྱུད་འཆད་དབང་བསྐུར་མན་ངག་སྟེར།། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི།། སྟོང་གསུམ་བཙལ་ཡང་ཅི་འགའ་ཙམ།། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་འཁོར་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་ལས།། དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་རྣམས་གོ་འབྱེད་བར་དོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པ་གསང བདག་ཆེན་པོ་དེས།། བར་དོའི་མཚན་ཉིད་དོན་བསྟན་པ།། རང་བཞིན་ཐོག་མའི་བར་དོ་རུ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བཙལ།། རང་བཞིན་རླུང་གི་བར་དོ་རུ།། རླུང་
Chinese
「方便的差别支分，何？」这样请问后，导师大秘密主说道：灌顶自性意义的开示，灌顶的体性差别和，灌顶方法加持及果位，无生无灭的灌顶，无有相的垢染之自性，心要无有显现可示，什么也不是，无有对境可缘。天神灌顶于身，佛法灌顶于心的方法是，天神灌顶于身的方法是，于五处清净灌顶宝瓶，五蕴和五烦恼，灌顶为天神和智慧。物质灌顶于舌，是处所和物质及秘密灌顶。方便和智慧灌顶是，无二地以体验灌顶。灌顶加持清净垢染是，身语意的垢染清净，果位为善逝之境。佛法和心灌顶是，无知心要宝瓶灌顶，永无存在的秘密灌顶，体验之智慧灌顶，离欲之表征灌顶。灌注四灌顶而清净垢染，所知之垢染清净和，智慧之垢染清净和，二意之垢染清净和，内外完全清净。空性之中秘密宝瓶灌顶，明 clarity 而不可言说秘密灌顶，秘密体验智慧和，体验而不执著表征灌顶。灌注四灌顶而清净垢染，俱生和遍计所执，言说词语和执著解脱。灌顶之加持果位是，获得三身果位之意义。秘密空性无二宝瓶灌顶，明 clarity 却不可言说秘密灌顶，无二体验智慧灌顶，体验而不执著表征灌顶。灌顶清净垢染之方法是，业和烦恼所知清净，果位自性之法身。出自《宝灯论》，灌顶开示品第四。 之后，心勇识金刚问道于导师大秘密主：律仪守护界限和誓言等，差别支分是怎样的？导师大秘密主说道：誓言律仪守护界限是，有的守护二百五十条，有的守护二十条律仪。行部之誓言是，根本支分二者共八条，瑜伽部之誓言是，根本支分二者
English
"What are the specific branches of skillful means?" After this question, the Teacher, the Great Secret Lord, said: The empowerment reveals the meaning of its own nature, the essence and distinctions of empowerment, along with the methods of empowerment, blessings, and results. The empowerment of unborn and unceasing nature is the very absence of defilement of characteristics. The essence cannot be manifestly shown, it is nothing and has no object of focus. The method of bestowing divine empowerment on the body and Dharma empowerment on the mind is as follows: The method of bestowing divine empowerment on the body is the empowerment of the vase in the five pure places. The five aggregates and the five afflictions are empowered as deities and wisdom. Material empowerment is bestowed on the tongue, which is the empowerment of place, substance, and secret. The empowerment of skillful means and wisdom is bestowed through experience in a non-dual manner. The purification of defilements through empowerment and blessings is the purification of the defilements of body, speech, and mind. The result is the state of the Sugata. The empowerment of Dharma and mind is the vase empowerment of unknowing essence, the secret empowerment of eternal non-existence, the wisdom empowerment of experience, and the symbolic empowerment of detachment from desire. By bestowing the four empowerments, defilements are purified, the defilements of knowable objects are purified, the defilements of intellect are purified, the defilements of dualistic mind are purified, and both inner and outer are completely purified. The secret vase empowerment within emptiness, the secret empowerment that is clear but inexpressible, the wisdom of secret experience, and the symbolic empowerment of non-attachment to experience. By bestowing the four empowerments, defilements are purified, along with co-emergent and completely imputed phenomena. Speech, words, and attachments are liberated. The blessing and result of empowerment is the meaning of attaining the result of the three bodies. The secret emptiness non-dual vase empowerment, the secret empowerment that is clear yet inexpressible, the non-dual experiential wisdom empowerment, and the symbolic empowerment of non-attachment to experience. The method of purifying defilements through empowerment is the purification of actions, afflictions, and knowable objects. The result is the Dharmakaya, the essence of one's own being. From the Precious Lamp, the fourth chapter on the exposition of empowerment. Thereafter, the Bodhisattva Vajra asked the Teacher, the Great Secret Lord: "What are the specific distinctions of vows, boundaries of protection, and samayas?" The Teacher, the Great Secret Lord, said: "The samayas, vows, and boundaries of protection are as follows: Some protect two hundred and fifty, others protect twenty vows. The samayas of the Action Tantra are eight in total, consisting of two roots and branches. The samayas of the Yoga Tantra are two roots and branches."
Chinese
十种誓言。 大瑜伽士的誓言是， 两种誓言二十八。 圆满阿努瑜伽是， 守护四种目标的誓言。 圆满阿底的誓言是， 根本一，支分二。 菩提心之誓言是， 不离证悟之境， 不堕入错觉歧途， 乃根本之大誓言。 不染著贪欲之边， 乃见解之大誓言。 不为心之变异所染， 乃禅修之大誓言。 身语行为皆放任， 乃行为之大誓言。 中阴了知清晰时， 乃果之大誓言。 上师们的誓言是， 对于具器之弟子， 不隐藏口诀秘诀， 乃严谨次第之誓言。 对于下劣者施加压力， 展示教令并保守秘密。 隐 严谨不次第乃誓言。 具有不违背教令之誓言。 殊胜与共同之成就， 将于此生获得。 对于不具器之人， 食物财物外相口诀，传播。 隐藏严谨次第而传播， 护法空行母们， 与意不合之痛苦， 将于此生成熟降临。 何时身心分离之时， 气息未断绝之际，空行母们， 先食血肉。 之后堕入金刚地狱。 具器之弟子， 不违背上师所说之教令。 违背上师所说之教令， 则等同杀害三界众生。 胜过千劫之佛陀， 唯有金刚上师最为重要。 如心与额头之眼般珍视。 胜过供养千佛， 供养一位金刚上师更为殊胜。 讲解续部灌顶赐予口诀， 具备三种功德之上师， 纵然寻遍三千世界亦难得。 纵遇生命危险亦应承侍。 如是说。 《宝灯论》中， 开示誓言之第五品。 之后，金刚萨埵， 向导师大密主请教： 诸法开悟中阴如何？ 导师大密主， 开示中阴之体性意义： 于自性原始中阴中， 寻觅佛与有情二者。 于自性风之中阴中， 风
English
The Ten Samayas. The samaya of the Great Yogi is, Two vows, twenty-eight. The completion Anu Yoga is, Protecting the samaya of the four aims. The samaya of completion Ati is, One root and two branches. The samaya of Bodhicitta is, Without straying from the state of realization, If not lost to the causes of delusion and thought, It is the great root samaya. If not stained by the extremes of desire and attachment, It is the great samaya of view. If not corrupted by the changes of mind, It is the great samaya of meditation. When body, speech, and action are released, It is the great samaya of conduct. When awareness is clear in the Bardo, It is the great samaya of result. The samaya of the masters is, To the worthy disciples, Without hiding the essential instructions, It is the samaya of strict arrangement and division. When exerting pressure on the lower classes, Show the decree and keep the secret. Hiding, strict, not arranging is the samaya. Having the samaya of not deviating from the decree. These supreme and common siddhis, Will come in this very life. To a person who is not worthy, Food, wealth, outward appearance, essential instructions, spread. Spreading by hiding, being strict, and arranging, The Dharma protectors and Dakinis, Disagreements and sufferings, Will ripen and come in this very life. When the time comes for body and mind to separate, Before the breath is cut off, the Dakinis, Will eat the flesh and blood first. Then go to the Vajra Hell. A disciple who is worthy, Does not disobey the words of the master. Disobeying the words of the master, Is the same as killing sentient beings of the three realms. More powerful than a thousand Buddhas of a kalpa, The Vajra Master alone is most important. Hold him like the eye of the heart and forehead. Better than making offerings to a thousand Buddhas, Offering to one Vajra Master is superior. Explaining the Tantra, bestowing empowerment, giving essential instructions, The master who possesses three qualities, Even if searched for in the three thousand worlds, is rare. Even if life is at stake, serve him. So it is said. From the Precious Lamp, The fifth chapter, which explains the samaya. Then, that Vajra Sattva, Asked the teacher, the Great Secret Lord: How are the Dharmas understood in the Bardo? The teacher, the Great Secret Lord, Taught the meaning of the characteristics of the Bardo: In the Bardo of the original nature, Search for both Buddha and sentient beings. In the Bardo of the nature of wind, Wind