Tibetan
་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན།། ཚིག་དང་མིང་གིས་འདོད་པ་རྣམས།། ལྟ་མེད་སྤྱད་མེད་སྒོམ་མེད་པའི།། ཐོབ་མེད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ།། ཡ་ཐོག གནད་དང་མ་ཐོག་གནད།། འཁྲུལ་རྩད་གཅད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང།། སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་བཞི་ཡི་འཕྲང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་བཟླའོ།། མཚན་ཉིད་རྣམ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་འཕྲང།། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ བཟླའོ།། ལྡོག་ཐབས་རིམ་པ་གདམ་ངག་འཕྲང།། འགྱུ་ལུགས་དུས་མཚམས་ལ་བཟླའོ།། སྙིང་པོའི་ཐེག་གཅིག་སྒྲོན་མ་འདི།། ཀུན་བརྟགས་རིམ་དགུ་ལ་བཟླའོ།། ཞེ་འདོད་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་མཆོག། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ མེད་སྒོམ་པའི་ཀློང།། རང་ལུགས་མ་བཅོས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན།། རེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་དོན།། འཁྲུལ་རྩད་ཆོད་ན་ལྟ་བ་ཅི།། དུས་གསུམ་མི་འགྲོ་སྒོམ་པ་གང།། སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་སྒོམ་མི་དགོས།། ལྡོག་ཐབས་མ ཤེས་མུན་པ་འཇལ།། སྙིང་པོ་ཤེས་མེད་གསལ་བ་འདི།། དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ཡང་མེད།། རིག་པ་མེད་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ།། སྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཅི་ཞིག་སྒོམ།། བརྗོད་དུ་མེད་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད།། སྙིང པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད།། རྒྱུད་ཆད་མདོ་འདོན་སྔགས་ཟློས་དང།། མཆོད་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་འདེབས།། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ།། དོན་དུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། ལུས་ངག་བྱ་གཏང་དགོངས པ་ལ།། ཡིད་གདུང་མ་བྱེད་བདེ་བར་ཞོག། ཡིད་དྲན་མི་འགྱུ་མི་སྐྱེ་ན།། ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པ་མ་ལུས་ཀུན།། མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་གཅོད།། དབུས་མཐའ་མེད་པའི་དོན་དམ་ཉིད།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་ལས འདས།། མཚན་མ་མེད་པའི་སྟོང་ཆེན་པོ།། འགྱུར་མེད་མ་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལམ།། ཞེ་འདོད་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྲལ་ཡང་དག་ཉིད།། ཡེ་སྟོང་ཡེ་མེད་མིང་དང་བྲལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ ཉིད།། ཀུན་ཁྱབ་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ངང།། མི་ཟད་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ།། སྙིང་པོའི་དོན་ནི་བསྟན་དུ་མེད།། ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་ལྟ་བ་ལ།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བ་རྣམས།། སོ་སོར་སྣང་ཡང་གཅིག་ལས་མེད།། མ སྐྱེས་བཅོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་གྲུབ་པས།། འདི་འདྲ་མཚོན་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབད་པ་བྲལ།། བྱ་མེད་སྤྱོད་མཆོག་ངང་དུ་སྤྱད།། འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་ངང ལ་སྤྱོད།། སྐྱེས་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་སྤྱོད།། མི་འགྱུ་མི་དམིགས་རང་གསལ་སྒོམ།། འགྲོ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་སྒོམ།། རིག་པའི་དྲན་པ་མི་སྐྱེ་སྒོམ་པའོ།། གཞག་
Chinese
即是开示了证悟之方便。 以词和名所欲求之诸法， 于无见、无行、无修之， 无得之义的自性中修持。 初基要点与根本要点， 断除错谬之根并修持， 心要之四种住法之径， 于诸佛有情修持。 三种体性指示之径， 于外内密三者修持。 还灭次第口诀之径， 于动转时机修持。 此心要一乘明灯， 于九次第之遍计修持。 离弃希求是见之最胜， 心之无变是禅修之域， 自性无造作是行之缘， 无有期望是果之义。 若断除错谬之根有何见？ 不随三时是何修？ 心要现前无需修。 不识还灭之方便则衡量黑暗， 不识心要之明是， 非有亦非无。 从无明中如何生？ 于无修中修何法？ 于不可说中如何说？ 心要之自性不可见。 断传承、诵经、念咒， 供养、顶礼、发愿， 为利他而精进。 若执着为实则为错谬。 身语之取舍意念中， 莫作意苦安乐住。 若意念不流转不生起， 内外一切之错谬， 以一大武器斩断。 无中边之胜义谛， 以不可说故超离言词， 无相之大空性， 无变无作一切之道。 无有希求明点之界， 离增损二边是真实， 本初空本初无离名相， 无因无缘之心要自性。 周遍无碍之自性中， 无尽宝藏之大宝库， 心要之义不可示， 于何亦不见之见中， 诀窍之支分诸见， 虽各别显现然无有二。 不生无作犹如虚空， 以无形状与颜色之故， 如是不可示现菩提心。 身语意三远离勤作， 无作最胜行于自性中行， 于无有错乱分别之自性中行， 生与不生无二之行。 不流转不缘念自明禅修， 无去无散乱于自性中禅修， 觉性之忆念不生是禅修。
English
It is shown as the means to realize oneself. All desires with words and names, In the state of no seeing, no practice, no meditation, In the state of meaning without attainment, practice. Primary key and fundamental key, Cut off the root of delusion and practice, The path of the four abidings of the essence, Practice for Buddhas and sentient beings. The path of introducing the three characteristics, Practice on the three outer, inner, and secret. The path of reversal stages of esoteric instructions, Practice on the movement timing. This essence one vehicle lamp, Practice on the nine stages of complete dependence. Detachment from desire is the best of views, The immutability of mind is the realm of meditation, Unfabricated self-nature is the cause of conduct, The meaning of fruit without expectation. If the root of delusion is cut off, what is the view? What is the meditation that does not go to the three times? Essence manifest, no need to meditate. Not knowing the means of reversal measures darkness, This clarity of not knowing the essence, Neither exists nor does not exist. How does it arise from ignorance? What to meditate on in no meditation? How to speak in the unspeakable? The nature of the essence is invisible. Discontinue lineage, recite sutras, repeat mantras, Make offerings, prostrate, make aspirations, Be diligent for the benefit of others. If you cling to it as real, it is delusion. In the intention of taking and leaving the body and speech, Do not make mental suffering, abide in ease. If the mind does not flow and does not arise, All delusions inside and out, Cut off with one great weapon. The ultimate truth without center and edge, Because it is unspeakable, it transcends words, The great emptiness without characteristics, The unchanging, unmade path of all. The realm of bindu without desire, Separated from the two extremes of exaggeration and slander is the truth, Primordial emptiness, primordial non-existence, separated from names, The self-nature of the essence without cause and condition. In the nature of all-pervading unobstructed, The great treasure house of inexhaustible treasures, The meaning of the essence cannot be shown, In the view of not seeing anything, The branch views of the key points, Although they appear separately, there is no other. Unborn, unmade, like the sky, Because there is no shape and color, Such an indescribable Bodhicitta. The three of body, speech, and mind are free from effort, Non-action, supreme conduct, conduct in self-nature, Conduct in the self-nature without confusion and discrimination, The conduct of non-duality of birth and non-birth. Non-flowing, non-objective, self-luminous meditation, Non-going, non-distracted, meditation in self-nature, The memory of awareness not arising is meditation.
Tibetan
མེད་རང་སར་གཞག་པ་ནི།། སྒོམ་དུ་མེད་པའི སྒོམ་པ་ཡིན།། གཞན་ནས་ཐོབ་མེད་འབྲས་བུའི་མཆོག། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་མཆོག། རྨད་བྱུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏེར།། ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྐུ་ལ་ཁྱབ།། ཆོས་སྐུའི་མཚན ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བསྟན་དུ་མེད།། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བའི་ཚེ།། བདག་དང་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། ལོག་པའི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་བ་ན།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་མཆོག། སྙིང་པོའི དོན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད།། མ་བཅོས་དོན་ལ་གོས་པ་མེད།། འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྟོགས་པ་དཀའ།། ལྡོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས།། གང་ལ་གང་སྐྱེས་ཐད་ཀར་གསལ།། སྙིང་པོའི་རྩ་བ་མཚོན་དུ་མེད།། འཁྲུལ པའི་རྣམ་པ་རང་གྲོལ་སངས།། མ་བུ་ངོ་ཕྲད་རྟོགས་པའི་མཆོག། ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད།། འཁྲུལ་རྟོག་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། མཁས་པ་དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཡིད་རྟོག་བག་ཆགས་འཆད་པར འགྱུར།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བྱ་བ་བཏང།། ལུས་ངག་འབད་པ་གང་ཡང་མིན།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་ན།། རྣམ་ཤེས་གྲོང་ལ་འཇུག་པ་མིན།། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་རྟོགས་པས་ནོན།། བདེན་པའི་དོན་མཐོང་སྐྱེས་བུ་ ནི།། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གསལ།། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའི་ངང།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། སྣང་བའི་ཕྱི་རྒྱ་ཆོད་པ་ནི།། དབང་པོ་རང་ཡན་ཉིད་དུ་བདེ།། ཞེས་གསུངས སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་ལས།། དབྱེར་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འདི།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར འབྱུང།། ཞེས་གསོལ་པས། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། སྐུ་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་བསྟན་པ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་འདུལ་བ་དང།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བའོ།། ཆོས ཀྱི་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།། རང་རྒྱུད་འབྲེལ་བའི་འཁོར་རྣམས་འདུལ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་འདུལ་བ་ནི།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས་ནི།། དོན་གྱིས་གཅིག་པའི་འཁོར རྣམས་འདུལ།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བ་ནི།། ཕྱི་འཁོར་ནང་འཁོར་གསུམ་ལས་ནི།། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་རྣམས་འདུལ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ།། སྐུ གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སྐུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྱུ
Chinese
将无置于其自身处，是无修之修。无从他得之殊胜果，无因无缘法身。与虚空边际等同之殊胜，稀有珍宝之宝藏。法身之自性遍布于身，法身之体性遍知一切，法身之自性不可示现。从错觉之执着中解脱之时，不存在自与他。从邪恶之相续中解脱时，大乐是意义之殊胜。心髓之意义即是唯一，未作做之意义上无有沾染。因错觉之过失难以证悟，以遣返之方便窍诀，于何处生起何物直接明了。心髓之根本无法表示，错觉之显现自解脱清净，母子相遇是证悟之殊胜。诸法任何也未见，错觉分别以任何方式显现，智者以此获得解脱。心识分别习气将要阐述，心中不作意，放下所作之事，身语无有任何勤作。心髓自性显现之时，意识不入城市。以证悟轮回心髓而压制，得见真实意义之士夫，于光明空性之状态中明了。无有入定后得之状态，心髓智慧即是明了。显现之外缘断绝时，感官自在安乐。如是说。出自《珍宝灯》中，无别教示之第九品。之后，心勇士金刚问于，导师大密主，此明灯珍宝，为了众生之利益如何产生？如是请问时，导师大密主说，三身教示众生之利益，以法身调伏，以报身调伏，以化身调伏。以法身调伏者，从身语意之化身中，调伏自续相关之眷属。以报身调伏者，从内外秘密三者中，调伏意义上唯一之眷属。以化身调伏者，从外眷属内眷属三者中，调伏以欲望所摄持之眷属。之后，心勇士金刚向大密主请问，三身之因是什么？种姓之子，法身是从阿赖耶识中产生
English
Leaving the non-existent in its own place is the meditation of non-meditation. The supreme fruit that is not obtained from elsewhere, the Dharmakaya is without cause or condition. The supreme that is equal to the edge of the sky, the treasure of wondrous jewels. The nature of the Dharmakaya pervades the body, the characteristics of the Dharmakaya are all-knowing, the nature of the Dharmakaya cannot be shown. When liberated from the clinging of delusion, there is no self or other. When liberated from the evil continuum, great bliss is the supreme of meaning. The meaning of the heart essence is oneness itself, there is no defilement on the unmade meaning. It is difficult to realize due to the fault of delusion, with the essential instruction of the method of reversing, whatever arises in whatever is directly clear. The root of the heart essence cannot be shown, the appearances of delusion are self-liberated and purified, the meeting of mother and child is the supreme of realization. No phenomena are seen at all, delusional thoughts appear in any way, the wise one will be liberated by this. Mind, thoughts, and habitual tendencies will be explained, not thinking in the mind, abandoning what is to be done, body and speech have no effort at all. When the nature of the heart essence is manifest, consciousness does not enter the city. By realizing the heart essence of samsara, the person who sees the true meaning is clear in the state of luminous emptiness. There is no state of post-meditation, the heart essence wisdom itself is clear. When the outer conditions of appearances are cut off, the senses are comfortable in their own freedom. Thus it was said. From the Jewel Lamp, the ninth chapter, the teaching of non-duality. Then, the Bodhisattva Vajra asked the Teacher, the Great Secret Lord, how does this clarifying jewel lamp arise for the benefit of beings? When he asked this, the Teacher, the Great Secret Lord, taught the benefit of beings through the three bodies, taming with the Dharmakaya, taming with the Sambhogakaya, and taming with the Nirmanakaya. Taming with the Dharmakaya is taming the retinues related to one's own continuum from the emanations of body, speech, and mind. Taming with the Sambhogakaya is taming the retinues that are one in meaning from the three, outer, inner, and secret. Taming with the Nirmanakaya is taming the retinues gathered by desire from the three, outer retinue, inner retinue. Then, the Bodhisattva Vajra asked the Great Secret Lord, what is the cause of the three bodies? Son of lineage, the Dharmakaya arises from the Alaya consciousness.