Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb035.017 Gpb035.017 ། སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གཏེར།། རེ་ཞི་མཚོན་པའི་བརྡ་ཙམ་དུ།། གཞུ་ལྟར་དགུག་ཅིང་མདའ་ལྟར་སྲིང།། སྙུགས་ཞུག་པ་ཡི་བརྡ་ཡིས་སུ།། འབྱུང་འཇུག་མི་མངའ་རང་བཞིན་དག། མི བསམ་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞག།མི་གནས་ཚུལ་ལ་འདུག་པ་དང།། བཞག་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང།། སྒཽམ་མེད་དོན་ལ་གྱི་ན་བ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཞག་ན།། དངོས་འཛིན་མེད་པའི་རང་ཤར་ ངང།། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན་བཞག་ན།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་རང་དང་བཞག། རྩོལ་བའི་ནད་བྲལ་སྒོམ་པ་ཡིན།། དེས་ན་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད།། རིག་པ་རྗེན་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ།། འོད་གསལ་སེམས་ལ་གནས་གྱུར ན།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་བཞིན་ཞི།། བྱ་བ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་བདེ།། མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངང།། དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་རྡོལ་བ་འདི།། སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ ཡིན།། སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།། རང་བཞག་སོ་མའི་རིག་པས་ཤེས།། ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་རང་བྱུང་ལ།། འགྱུར་མེད་རིག་པའི་མཐའ་སངས་པས།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྣང།། སྒོམ་དུ་མེད་པར་སྙོམས ཞུགས་ལ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ཡིན།། སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདི།། གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང།། དྲན་རིག་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཉིད།། བསམ་གཏན་ཉིད་ན་བསམ་དུ མེད།། འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་ལྷུག་པར་བཞག། སྒོམ་མེད་བཞག་པས་ལྷག་མཐོང་བྲལ།། མི་རྟོག་གསལ་བ་དོན་གྱིས་གོ། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་འཇུག་ལ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་དོ།། འོད་གསལ སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྩ་བདུད་ཙིཏྟ་དྭངས་མའི་དབུས།། དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་འོད་ཀྱི་སྦུབས།། གཞི་ཡི་རླུང་ལ་ཀུན་གཞི་གནས།། སྲོག་པ་རྩ་ནས་གཞུངས་པའི་བར།། གསེར་གྱི་བ་ཐག་བརྒྱུད་པ་ལ།། ལྟེ་བ རླུང་དབང་འཁྱིལ་བ་རུ།། དྭངས་མ་གསུམ་དང་སྙིགས་མ་གསུམ།། དྲུག་འདུས་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ།། ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་འོད་གསལ་འཆར།། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག འགྲུབ།། མ་ངེས་གཞའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས།། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང།། ནང་གི་བྲེང་ཐག་ཆོད་ཙམ་ན།། ཕྱི་ཡིས་སྟོབས་རྣམས་འཆོར་བ་ཡིན།། གསང་བའི་ཁམས་ལྔ་ཞིག་པ་དང།། དབང པོའི་སྒོ་ལྔ་འགག་པའོ།། རྩ་ཡི་དྭངས་མ་ཞིག་པ་ཡིས།། ལུས་ཟུངས་སྟན་དང་འབྱར་ནས་འགྲོ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཡལ་བ་རུ།། དབང་པོ་ལྡོག་བཞིན་ཉམས་པའོ།། དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡལ་བ་དང།། ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀུན མེད་ནས་འགྲོ།། ལུས་སེམས་བྲལ་བས་རིག་པ་བརྒྱལ།། བརྒྱལ་བ་སངས་པས་འོད་ལྔ་འཆར།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང།། རྟོགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། དེ་ལྟར་འོད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས།། སྤྲད་པ་གསུམ གྱི་གདམས་ངག་གིས།། དཔེ་དང་དོན་དང་རྟགས་དང་གསུམ།། དེས་ན་འོད་གསལ་འོད་ཀྱིས་ཤེས།། འོད་ཀྱིས་འོད་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་ངང་གིས་སངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད ལས།སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡི་བུས།། བྱ་རྩལ་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞུས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། ཡངས་བ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ནི།། ཡིད་ཆེས་བླ་མ་དག་ལ་ ཞུས།། རིན་ཆེན་གདམས་ངག་གཏེར་དུ་འཆར།། ལུང་གི་དགོངས་བའི་དོན་རྟོགས་ཏེ།། རིག་པ་རང་གསལ་གཏན་ལ་འབེབས།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པའོ།། གང་སྤྱོད་དུས་ན་ཡུལ་མི་སྤྱོད།། སྤྱོད་བྱ་བྲལ་པའི དུས་ན་ཤེས།། ལུས་ནི་བདེ་ལ་ཟག་པ་མེད།། བཅོས་མའི་གྲོ་གར་ཕྱག་རྒྱ་མེད།། དཔེར་ན་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དཔེ་དང་བྲལ།། ངག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་མེད།། མ་བཅོས་རླུང གི་སྤྱོད་པ་ལ།། ཞེན་པའི་ངག་སོགས་བྱ་བཙལ་བྲལ།། རྟོགས་པའི་རླུང་ཆེན་སྤྱོད་པའོ།། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་བྱ་བཙལ་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ངང་ལ་རྣལ་མར་རོལ།། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་བཞིན།། ཡོན་ཏན ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ།། བསྲུང་དུ་མེད་ལ་མེད་པར་བསྲུང།། སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་ཕྱག རྒྱ་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་སྤྱོད།། ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ།། ལྟ་རུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་སྤྱོད།། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད དུ།། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྤྱོད།། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ།། ངེས་པར་གཟུང་ན་བླང་དོར་བསྔལམེད།། ཡེ་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ལ།། བསྐུར་དུ་མེད་པའི་བརྡ་ཙམ་སྤྱོད།། སྒྲུབ་མེད་སྒྲུབ་བྱ་བྲལ བ་འདི།། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡང།། གང་ཡང་མ་བཀག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྣང་བཀག་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གང་ལ་ཡང།། སྤྱོད་པ་འདི་ལས་ཡོང མི་མངའ།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲལ།། ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ།། རང་བྱུང་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི།། མཐུན་འཇུག་འགྲོལ་འདུལ་ཐབས ཀྱིས་སུ།། སེམས་ཅན་དྲང་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཡིན་པ་གསུམ་གྱིས་གགས་གསལ་ཏེ།། གདེང་ཆེན་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་གདེང།། མན་ངག་གསུམ་གྱི་གཞི་བཟུང་ལ།། ཚད་མ་གསུམ་གྱི་གདར་ཤ གཅད།། གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱི་གཏན་ལ་དབབ།། ཐུག་ཕྲད་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་ལ།། ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་གནད་ནི་བཀྲོལ།། ཟབ་མོ་གསུམ་གྱི་འཕྲང་བསལ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་བཅིང་ངོ།། དགུ་རུ་སྦས པའི་སྤྱོད་པ་དེ།། ཀློང་ཆེན་དགུ་རུ་རྫོགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡི་བུས།། མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ ཞུས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡེ་ཤེས་གཉེན་པོ་མེད་པས་ཆེ།། རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་པའི་གཏེར།། སེམས་ཉིད་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།། འདོད་པའི་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མི་བྱེད།། མཁའ་འདྲ་ཡེ ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྒྲུབ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད།། དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མི་རྟོག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར ན།། ཆེ་བའི་སྐུ་གསུམ་མུ་མཐའ་མེད།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུགས་ཡིན།། འབྱུང་འཇུག་མི་མངའ་རང་བཞིན་གནས།། དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ནི།། སྙིང་པོ་རིག་པ་ཉི་ཤར་པས།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་ངང་གིས དག།སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ལམ།། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་ནས།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། སྤང་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། ཁྱོད་ལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང།། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྟག་པར་ འགྱུར།། དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་པ།། རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དག་གིས་སྟོང།། འཛིན་པའི་ཆ་ལ་གང་གནས་ཀྱང།། འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། འཛིན་མེད་ཧད་པོ་བྱང་ཆད་དེ།། གཉིས་འཛིན་ཤེས་པ་ཡོད པའི་ཕྱིར།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་འགྲུབ།། དེས་ན་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་ལམ།། རྒྱུ་ལ་མི་གནས་རྩོལ་བ་མེད།། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་རང་རིག་ཉིད།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་གྲུབ།། རང་གསལ དགོངས་བའི་ཐུགས་ལ་རེག།ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཤར་བས།། བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ས།། མི་འགག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ གསུང།། དབྱེར་མེད་
Chinese
無生珍寶三摩地之藏， 僅為略示期望之徵兆， 如弓般彎曲，如箭般伸展， 以筆直注入之徵兆， 無生無滅之自性善， 不思自性任運住， 不住之狀態而安住， 無住平等而安住， 無修之義而修持， 若安住法性菩提心， 無實執之自顯現， 覺性於法界中放鬆， 無何亦與自安住， 離勤作之病乃禪修。 是故精華無垢染， 修持覺性赤裸相。 光明於心中安住時， 分別念相自性寂。 事業無礙之智慧者， 禪定安眠之輪安樂。 無餘廣大菩提之境， 此證悟之廣大虛空， 乃無修之義本質。 無修之義精華者， 以自住原始之覺性知。 法性覺性自生中， 不變覺性邊際消散故， 不作意乃精華之顯現。 於無修之平等入定中， 乃大樂之禪定。 無戲論智慧自明此， 於無可思之境中， 乃明覺清晰之三摩地。 禪定之中無思維， 不入概念任運住。 以無修安住離勝觀， 無念明晰義自明。 於俱生後得雙運中， 止觀無別也。 光明修持瑜伽士， 於脈、魔、意精華中， 紅白交融光明管。 基氣於阿賴耶識住， 命脈從根至中央， 經由金線貫穿之， 臍輪氣力旋轉處， 精華三者與垢染三， 六合脈之宮殿中， 智慧氣中光明現。 於彼方所之光聚集故， 四方隅及上下成。 不定彩虹顏色中， 顯現種姓之差別相。 內之繫繩斷之際， 外之力量皆散失。 秘密五蘊壞滅時， 五根之門亦閉塞。 脈之精華壞滅之故， 身之精華與墊相黏著。 血之精華消失時， 根轉變。
English
The treasure of unborn, precious Samadhi, Merely as a symbol to indicate hope, Bending like a bow, stretching like an arrow, With the symbol of straight insertion, The nature that has no arising or ceasing is good. The unthinkable nature abides freely. Abiding in a state of non-abiding, Abiding equally without abiding, Cultivating the meaning of non-cultivation, If the Dharmata Bodhicitta is settled, The self-arising state without clinging to objects, Consciousness is relaxed in the Dharmadhatu, Nothing abides with itself, Freedom from the illness of effort is meditation. Therefore, the essence is without stain, Meditate on the naked state of awareness. When clear light abides in the mind, Conceptual thoughts and signs naturally subside. The wisdom of unobstructed activity, The wheel of meditative sleep is blissful. The state of complete and vast enlightenment, This vast expanse of realization, Is the essence of the meaning of non-meditation. The essence of the meaning of non-meditation, Is known by the original, self-abiding awareness. In the self-arising of Dharmata awareness, Because the boundary of unchanging awareness is cleared, Non-attention is the appearance of the essence. In the equal absorption of non-meditation, Is the meditation of great bliss. This self-luminous wisdom without elaboration, In a state of nothing to think about, Is the Samadhi of clear mindfulness. In meditation itself, there is no thought, Without entering concepts, abide freely. By abiding without meditation, one is free from superior seeing, The clarity of non-thought is understood in meaning. In the union of simultaneous arising and subsequent attainment, Shamatha and Vipassana are inseparable. The yogi who meditates on clear light, In the center of the essence of the channels, demons, and mind, The tube of white and red union of light. The base wind abides in the Alaya consciousness, From the root of the life force channel to the center, Through the golden thread that passes through, In the navel chakra where the wind power swirls, The three essences and the three impurities, In the palace of the six combined channels, Clear light arises in the wisdom wind. Because the light of that direction gathers, The four directions, corners, and above and below are accomplished. From the uncertain rainbow colors, The distinctions of the lineage are clearly visible. Just as the inner tether is cut, The outer powers are all lost. When the five secret elements are destroyed, The five doors of the senses are also blocked. Because the essence of the channels is destroyed, The essence of the body sticks to the cushion. When the essence of blood vanishes, The senses reverse.
Chinese
尽失矣。暖之精华消逝时，身体之暖全部灭而逝。身心分离故，觉性昏厥。昏厥苏醒时，五光显现。未悟迷乱之显现与，具悟智慧之显现乃，如是于光作认识故，以三交付之口诀，譬喻与意义与征相三者。因此光明以光知，光以光知光之续，边际之黑暗自然清明。如是说。智慧光之续中，禅修之篇章即第五。此后心余天子，请问离戏之行。圆满正觉王所赐教言，广大之行乃，于具信之上师处，请问。珍贵口诀如宝藏显现。通达经文之意旨，觉性自明决定。乃虚空金刚之行。何时行持，不舍弃处所。于离所行之时知晓。身乃安乐而无漏。无造作之拙火手印。譬如狮子具足力量般，瑜伽行持离譬喻。语之精要无念诵。于无造作风之行，离执着之语等作为。乃证悟大风之行。心性本初离作为，于离作之状态中真实享受。瑜伽士如虚空之鸟迹，功德与虚空之边际等同。乃智慧行之自性。胜者之誓言无造作，于无需守护中守护。律仪戒律全部圆满。于无缚解之手印上，以不变之印印之。于无边际之中轮上，无有智慧散乱而行。于无见之见上，行持无可见之证悟。于无修之法界中，行持无修之禅定。于无取舍之行上，若定执则无取舍之苦。于交付与本有心性上，行持无有可交付之表示。无修无所修之此，种种行持如海，然亦无有遮止，一切皆善。于无遮止显现之浩瀚中，离戏作为甚稀奇。于三世善逝任何，无有胜过此行者。全部于无生中解脱。业等
English
Is lost. When the essence of warmth vanishes, all the body's warmth departs. Because body and mind are separated, awareness faints. When the faintness clears, five lights appear. The appearance of delusion when not realized, and the appearance of wisdom when realized, thus, by recognizing the light, with the instruction of the three transmissions, example, meaning, and sign, the three. Therefore, luminosity is known by light, light knows light, the continuum of light. The darkness at the edge naturally clears. Thus it is said. From the Continuum of Wisdom Light, the fifth chapter, which is the chapter on meditation. Then, the son of the god, Mind Remnant, asked about the conduct free from effort. The Perfectly Complete King bestowed his command: The vast conduct is to ask the faithful lamas. Precious instructions appear as treasures. Understanding the meaning of the words of the scriptures, settling awareness into self-illumination. This is the conduct of space vajra. When practicing, do not abandon the place. Know when there is no object of practice. The body is blissful and without outflows. There is no artificial tummo mudra. For example, like a lion with complete strength, the yogi's conduct is free from examples. The essence of speech is without recitation. In the conduct of the uncreated wind, there is no clinging to speech or other actions. This is the conduct of the great wind of realization. Mind itself is primordially free from action. Truly enjoy the state of non-action. The yogi is like a bird in the sky, qualities equal to the edge of space. This is the nature of wisdom conduct. The Victorious One's uncreated vows, protect without protecting. All vows and ethics are complete. On the mudra without bondage or liberation, seal with the unchanging seal. In the center of the mandala without beginning or end, practice wisdom without distraction. On the view without view, practice realization without seeing. In the realm of non-meditation, practice meditation without meditation. On the conduct without acceptance or rejection, if you fixate, there is no suffering of acceptance or rejection. On entrusting to the innate mind, practice only the sign of non-entrustment. This absence of practice, free from what is to be practiced, is a variety of conduct, like an ocean, yet there is no obstruction, all is good. In the vast expanse without obstructed appearances, being free from effort is very wonderful. For any Sugata of the three times, there is no conduct superior to this. All are liberated in non-birth. Actions, etc.