Tibetan
་དགོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བ་ནི། རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ཆ་ཙམ་གཅིག་ ལ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྒྱ་དང།སྟོང་དང། ཁྲི་དང། འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བས། ཐ་ན་དོན་བྱ་བ་ཡང་སེ་ གོལ་ཡུད་ཙམ་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོངས་ཤིང།ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་མཐུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང།བཅུ་དང་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་ཞིང་འདའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་པར་དབང་སྒྱུར་ བ་ཙམ་མ་ཡིན།ཡིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཀྱང་འདོད་དགུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་རང་འབྱུང་བ་ནི་དཔེ་འམ། ཆ་འམ། གྲངས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངེས་ཀྱང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདའ་བ་མེད་པའི་གློང་ལ་ ཡ་མཚན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་སོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་མ་བསྲུངས་སམ་ཉམས་ཏེ་འདས་ན། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ འགྱུར་བ་དང།བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཀྱང་བདུད་དུ་འབབས་ཏེ། དཔེར་ན་སྲོག་རྩ་ཉམས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སྨན་ཅི་བཏང་ཡང་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་ཀྱིས་ བསླུས་པ་རྣམས་མི་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་པར་བྱས་ན་གཞན་སྒོམ་སྒྲུབ་དང།རྩོལ་བའི་སྒོ་རི་རབ་ཙམ་བྱས་པས། དམ་པ་གཉན་པོའི་རྟེན་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་ཕྱི་ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁང་ན།རྡོ་རྗེ་ཐོ་གཏུན་ཁ་འཁྲིག་མོ་དང། མཚོན་དཔལ་རྣོན་པོའི་དུལ་དཔལ་དང། བསྐལ་པ་མེ་འབར་བའི་ཚ་བའི་གཅོང་རོང་ཐར་བའི་དུས་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། ཕུང་ པོ་དང།ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམས་ཤིང་འདས་པས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ནས། དེ་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ ལྟར་འཁོར་ཞིང་སྦྱོང་བར་འགྱུར།དམ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཟེ་མོ་ཁབ་རྒྱུད་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཟངས་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་སྐོལ་ཞིང་ཉམས་པ་དེའི་ལུས་ལ་བསྐལ་བ་མེ་ འབར་བས་སྲེག།དམ་ཚིག་སྤང་པོ་བསླུས་པས་བཛྲ་ཡཀྵ་དམྱལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོས་བར་བར་དུ་དེ་ནས་དམ་ཉམས་པ་ཕྱུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་གཏུན་འཁྲིག་མོའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ རྡུང་ཞིང་འཐག།དེའི་སེམས་ཉམས་ཤིང་ལོག་བས་བསྲེགས་ཀྱང་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚབས་ཅི་ཆེར་མྱོང་བ་ལས་མེད་ཅིང་སྟོངས་པར་མི་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐོ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་ཀྱང་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ལས་མེད་ཅིང་བརླག་པར་མ་སོང་བས་འདེ་བ་ངལ་སོས་པའི་ཡུན་སེ་གོལ་ཙམ་ཡང་མི་མྱོང།སྡུག་བསྔལ་དུ་མར་མི་བཟོད་པ་ལས་བསྐལ་པ་བརྒྱས་ཀྱང་མི་ཐར། ཕྱོགས་མཚམས་བླ་འོག་དང་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་ ན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དམྱལ་བ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་བརྒྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར།ཉམས་ཤིང་འདས་པ་ལ་མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཐུ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང། ཉེ་བ་ལྔ་དང། ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་པ་དང།དམྱལ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བརླབས་བརྒྱ་དང། ཁྲི་དང། འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དམྱལ་བ་དེའི་མཐུ་དང་སྲན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ པས་བཏུལ་ཀྱང་ཐ་ན་རྡུལ་གྱི་འབུམ་ཆ་ཙམ་ཡང་དོན་མི་ནུས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ལོག་བའི་མཐུས་བརྟས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེན་ཆད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་ཀྱང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་ དམ་ཚིག་འདི་གཉན་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ནི།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་ཀྱང་འདའ་མི་ཕོད་དེ། འདས་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྲོག་ གི་ཉིས་ལེགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྟོགས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཛྲ་ཡཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།གསུང་བསྡུས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའོ།། ཐུགས་བསྡུས་པ་རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བསྡུས་པ་བཛྲ་ཡཀྵའོ།། སངས་རྒྱས་ དེས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་དམ་ཚིག་ལྷར་གྲུབ་པར་བཏབ།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ཅི་མངའ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྲུབ་ཅིང་སྨིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ བཞིན་དམ་ཚིག་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྲོག་ཡོད་ན་དམ་ཚིག་ཡོད། དམ་ཚིག་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་ངོ།། དམ་ཚིག་བསྲུངས་དང་གཞན་བྱས་ཀྱང་ལེགས། གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་ བཛྲ་ཡཀྵ་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།། ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་མཐུ་སྐྱེད། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྩོལ་བས་སངས་རྒྱས་འདི་ཡི་མཐུ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་དང། ཐུགས་རྗེ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པ་དང།དེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཀྱང་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་ཉེ་བ་མེད་དོ།། གང་ཞིག་བཀའ་དང་འགལ་ཞིང་ལོག་བའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་གདུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ན་ཡང་རིག་ པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་པས།འདི་ཡི་མཚན་གཅིག་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཙམ་ཉིད་ཆེས་སླའོ།། དམ་ལས་འདས་ཤིང་ཉམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འདི་ཡི་མཐུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ན། གཞན་ གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས།གང་ཞིག་འགལ་བ་དང་ལན་མ་ལན་གྱི་དབང་དུ་ཡང་འདི་ཡི་སྙིང་པོ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་བརྗོད་ན་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གཤགས་འབྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པས་ཀྱང་ལྷག་ གོ།གང་ཞིག་ཉམས་ན་བཤགས་པར་འདོད་ན། ཡང་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བསྐང་ངོ།། གང་ཞིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན་ཡང་དངོས་གྲུབ་འདིས་སྩོལ་ལོ།། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་ གོ།དམ་ཚིག་བཛྲ་ཡཀྵའོ།། བཛྲ་ཡཀྵ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གོ། སྲོག་ཉམས་ན་འཆི་ཞིང་བརླག། མ་ཉམས་ན་མི་འཆི་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲ་བ་ཆེན་པོའི་ དམྱལ་བར་གཏན་བརླག་གོ།མ་ཉམས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་འབྱུང་ཞིང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷའི་ཐུགས་ ཉིད་འདིར་འབྱུང་ཞིང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཉིད་འདིར་འབྱུང་བས།། བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་འཕྲོས་ཤིང་འདིར་འདུས་ལ།། དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང ཞིང་འདིར་སྒྲུབ་པས།ཉམས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཉམས་ན་འདིས་སྐོངས་པས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དོན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་དམ་ཚིག་ལ་གཏོགས་སོ།། དམ་ཚིག་དམ་པ་འདི་ལ་དང་བ་མ་སྐྱེས་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་ བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དམ་པ་ལ་གཏོགས་སོ།། དམ་ཚིག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་དང། ཆོས་དང། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་དོ།། འདི་མེད་ན་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་མུར་ལྷུང་ནས་མེད་ཅིང་བརླག གོ།ཕྱི་ནང་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་གོ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཡང་འདིར་འདུས་པས། རྒྱུད་འདི་ཐོས་པ་དང། འཛིན་པ་དང། རྟོགས་ནས་མི་འདའ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་ཡིན་ ནོ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་གང་དུ་ཐོས་ཤིང་གྲགས་པ་ན་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐོངས་པས། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་དམིགས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡི་དོན་བསྐལ་པ ཇི་སྙེད་དུ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་སོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཙམ་གྱིས། མཐའ་ཡས པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་པ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐོངས་སོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འདའ་བ་དང། རང་བཞིན་གྱིས་མི་ཉམས་པ་དང། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང། རང་བཞིན གྱིས་ཞི་བ་དང།། རང་བཞིན་གྱིས་དེས་པ་དང།། རང་བཞིན་གྱིས་གྱ་ནོམ་པ་དང།། རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཤེས་པ་དང།། རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་པ་དང།། རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཚེ མི་དམིགས་པའི་སྟོབས་དང།མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང། མི་དམིགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང། མི་དམིགས་པའི་རིག་པ་རང་གསལ་ཏེ། ཕྱིའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། ནང་གི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འདའ་བ་མེད པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། རྒྱུད་འདི་ཐོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། རྒྱུད་འདི་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ བཟང་མོར་གྱུར་ནས།འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། རྒྱུད་འདི་ཐོས་པའི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས།། འདའ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། ཡིད་ རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཙལ་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས།འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདེན་པའི་བཀའ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོ་བ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་མང་ཞིང་དམ་པར་གྱུར་པས་གསུངས་པའི་ཚིག་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། བུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཙི་ཏ། འདས་ན་ནཱ་ར་ཀན། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙི་ཏ་ས་མ་ཡ། འདས་ན་ནཱ་ར་ཀན། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་བྷ་བ་ཙི་ཏ་ས་མ་ཡ། འདས་ན་ནཱ་ར་ ཀན།བཛྲ་འགྷོ་རུ་ཙི་ཏ་ས་མ
Chinese
དགོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བ་ནི། རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ཆ་ཙམ་གཅིག་ ལ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྒྱ་དང།སྟོང་དང། ཁྲི་དང། འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བས། ཐ་ན་དོན་བྱ་བ་ཡང་སེ་ གོལ་ཡུད་ཙམ་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོངས་ཤིང།ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་མཐུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང།བཅུ་དང་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་ཞིང་འདའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། 不可思议的意行增长，即使是微尘中的一微尘，以帝释天主的受用，百、千、万、亿分也无法接近，因为不会超出言语之外的巨大福德。甚至做极小如芝麻许的利益，也能使一切轮回同时空尽，一切成佛的力量，十方三世的佛陀，即使在一微尘上安住如微尘数般的佛陀，也无法接近或超越百分之一或千分之一。 དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་པར་དབང་སྒྱུར་ བ་ཙམ་མ་ཡིན།ཡིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཀྱང་འདོད་དགུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་རང་འབྱུང་བ་ནི་དཔེ་འམ། ཆ་འམ། གྲངས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངེས་ཀྱང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདའ་བ་མེད་པའི་གློང་ལ་ ཡ་མཚན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་སོ།། 同样，所有成为彼大誓言自性的法，不仅能随心所欲地自在，即使心不作意，也能自然显现为满足一切愿望的功德大王，这无论是比喻、部分或数量，即使是普贤菩萨也无法接近，因为在完全不可超越的境地中，无论出现何种奇妙的神变，都超出了言语和文字的表达。 སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་མ་བསྲུངས་སམ་ཉམས་ཏེ་འདས་ན། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ འགྱུར་བ་དང།བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཀྱང་བདུད་དུ་འབབས་ཏེ། དཔེར་ན་སྲོག་རྩ་ཉམས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སྨན་ཅི་བཏང་ཡང་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། 如果大菩萨没有守护或违犯、舍弃此大誓言，那么无论做什么善事都会变成痛苦，即使修习也会堕入魔道。譬如，如果命脉断绝，无论给尸体服用什么药物，都不会产生安乐。 དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་ཀྱིས་ བསླུས་པ་རྣམས་མི་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་པར་བྱས་ན་གཞན་སྒོམ་སྒྲུབ་དང།རྩོལ་བའི་སྒོ་རི་རབ་ཙམ་བྱས་པས། དམ་པ་གཉན་པོའི་རྟེན་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་ཕྱི་ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁང་ན།རྡོ་རྗེ་ཐོ་གཏུན་ཁ་འཁྲིག་མོ་དང། མཚོན་དཔལ་རྣོན་པོའི་དུལ་དཔལ་དང། བསྐལ་པ་མེ་འབར་བའི་ཚ་བའི་གཅོང་རོང་ཐར་བའི་དུས་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། 同样，如果被魔所欺骗的瑜伽士没有守护和违犯神圣的誓言，那么其他的禅修和努力，即使像须弥山一样巨大，因为没有神圣誓言的依凭，即使修习也无法生起法性，因为超越了法性，外境的事物就会变成地狱的铜室，金刚杵锤猛烈敲打，利刃的威光，以及劫末火燃的酷热深渊，成为没有解脱之时的处所。 ཕུང་ པོ་དང།ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམས་ཤིང་འདས་པས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ནས། དེ་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ ལྟར་འཁོར་ཞིང་སྦྱོང་བར་འགྱུར།དམ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཟེ་མོ་ཁབ་རྒྱུད་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཟངས་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་སྐོལ་ཞིང་ཉམས་པ་དེའི་ལུས་ལ་བསྐལ་བ་མེ་ འབར་བས་སྲེག།དམ་ཚིག་སྤང་པོ་བསླུས་པས་བཛྲ་ཡཀྵ་དམྱལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆ 即使将五蕴、界、处、识观想为天神的坛城，但因为违犯和舍弃，也会变成十八地狱之处，在那里，会因业力的驱使，像水车一样旋转和受苦。因为违犯誓言，即使修习智慧勇识，也会像铁蝎子进入磁铁的腹中一样，在沸腾的铜铁锅中煎熬，违犯者的身体会被劫末之火焚烧。因为被誓言所欺骗，金刚夜叉成为地狱的引导者。
English
The inconceivable increase of intention and conduct, even a single particle of dust, cannot be approached by even a hundred, thousand, ten thousand, or million parts of the enjoyment of Indra, the lord of gods, because it does not go beyond the great merit that transcends expression. Even doing something as small as a sesame seed's worth of benefit causes all of samsara to be emptied at once, and the power of all becoming Buddhas, even the Buddhas of the ten directions and three times, with as many Buddhas residing on a single dust particle as there are dust particles, cannot be approached or surpassed by even a tenth or a hundredth part. Similarly, all the dharmas that have become the nature of that great samaya are not merely about being able to control whatever one desires in the mind. Even if the mind does not focus on it, the spontaneous appearance of the king of qualities who fulfills all wishes is not close, even if it is defined as Samantabhadra in terms of example, part, or number, because in a realm that is completely unsurpassable, whatever miraculous displays occur are beyond words and letters. If a great bodhisattva does not protect or violates and abandons this great samaya, then whatever good deeds are done will turn into suffering, and even if one meditates and practices, one will fall into the realm of demons. For example, if the life force is cut off, no matter what medicine is given to the corpse, it will not bring happiness. Similarly, if yogis who have been deceived by demons do not protect and violate the sacred samaya, then other meditations and efforts, even if they are as great as Mount Meru, will not give rise to the nature of dharma because there is no basis for the sacred samaya, and even if one meditates, one will transcend the nature of dharma. External objects will become a copper chamber in hell, where vajra hammers strike fiercely, the power of sharp weapons, and the scorching heat of the kalpa-ending fire, becoming a place without a time of liberation. Even if the aggregates, elements, sense bases, and consciousness are visualized as the mandala of deities, because of violation and abandonment, they will become the place of the eighteen hells, where one will be turned and purified like a water wheel due to the power of karma. Because of transgressing the samaya, even meditating on the wisdom being is like an iron scorpion entering the womb of a magnet, being boiled in a cauldron of molten copper and iron, and the body of the violator is burned by the fire of the kalpa's end. Because one is deceived by the abandoned samaya, Vajrayaksha becomes the leader of hell.