Tibetan
།བདེ་ཆེན་རང་རིག་ཉིད་དུ་གསལ། །འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གཞག །རང་རིག་རྟོག་པ་ཤུགས་ལས་འཆར། །བློ་ཡི་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཕྱོགས་ལ་བློ་མི་གཏོད། །འདོད་པའི་རེ་བ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཐ་སྙད་ཕྱོགས་ལ་བློ་མི་གནས། །བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་བྲལ། །རང་བཞིན་གསལ་བའི་དོན་ལ་འཇུག །འོད་གསལ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་བྲལ། །མ་བཅོས་བྱ་བ་ངང་གིས་བཏང་། །དལ་བར་བཞག་ནས་ངང་གིས་བདེ། །རྒྱུད་འཇམ་ཁྲོ་གཏུམ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་གནས། །བདག་ཡོད་མཐའ་རུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །མེད་པ་མ་ཡིན་ངང་གིས་གསལ། །མེད་པ་བདེ་བའི་ཡུལ་མ་མཐོང་། །མཐའ་གཉིས་མ་གོས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ལ་རིག་པ་བརྩི་གདབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསངབདགཆེནཔོལསེསམདཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། །དབྱེར་མེདརངབཞིནཇིལྟ467༄༅ བུ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ། །གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །གསལ་དང་སྟོང་པའི་མཐའ་མི་འཛིན། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་བདེ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལ་གང་མི་འགྲུབ། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་ཕྱེ་མ་བཀོལ་མི་གནས་པ། །རྩོལ་བྲལ་བསྒྲུབ་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་བཞིན། །བལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། ཁྲེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲིབ་མེད་ཡིན། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྲ་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཡིན། །ལུང་ཆེན་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ཡིན། །མན་ངག་དག་གི་ལ་ཡང་ཟློ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བལྟ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །གང་འཐད་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་བསྟུན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །རིམ་མེད་ཅིག་ཆར་འཇུག་པའོ། །མ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ། །ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །མ་དང་བུ་གཉིས་གཉིས་མེད་འབྲེལ། །མ་ནི་གཞི་ཡི་ལུང་གིས་སོ། །བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལུང་དུ་བསྟན། །མ་ནི་དབྱིངས་སུ་དག་468པར་བཟླའ། །བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བཟླ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབྱེར་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་བལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པར། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། །དྲི་མེད་རང་བྱུང་བལྟ་བའི་མཆོག །སྐྱོན་མེད་པདྨའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གང་གི་རྣམ་པའི་འདོད་པ་བྲལ། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་མེད། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱ་བཏང་འཛིན་སེམས་མེད་པས་བདེ། །འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནི། །ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མཆོག །འོད་གསལ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཐེག་གཅིག་སྙིང་པོའི་བལྟ་བ་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མ་མཆིས་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མི་མངའ། །དགག་དང་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་བྱ་མི་དགོས། །འབད་དང་རྩོལ་བས་མཐར་ཕྱུང་མེད། །ཐག་ཆོད་ཉམ་ང་མེད་པའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཞན་དུ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མ་མཆིས། །བལྟ་བ་བློ་ཡིས་བྱས་པ་མིན། །སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་གིས་སུ། །བག་ཆགས་མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་པ། །གསང་བའི་དོན་མྱོང་འོད་གསལ་སེམས། །དོན་ལ་བརྡའ་469༄༅། །མཇལ་ཚིག་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཀློང་། །འཇུག་པའི་སྒོ་ཡངས་ལམ་གྱི་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་འགྱུར། །རང་བལྟ་ཡུལ་མེད་རྟོགས་པས་ན། །མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་མ་མཆིས། །སྣང་མེད་མ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་ལ་བལྟ་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །བྱ་བ་བྲལ་བ་དོན་གྱི་མཆོག །རེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་སྤང་ཐོབ་མེད། །བདེ་བ་རང་བྱུང་བལྟ་བ་ནི། །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་ལྟར་ཟབ། །རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་རང་ལས་བྱུང་། །གདེང་ལྡན་སོམ་ཉི་བྲལ་བ་སྟེ། །རང་རིག་ཚད་མ་མངོན་སུམ་གསལ། །ཚད་མ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །བལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་བྲལ་བས། །འཛིན་སེམས་མེད་པར་ངང་གིས་བདེ། །ཚོགས་དང་བྲལ་བས་ཞེན་མེད་སེམས། །འགྱུ་བ་སངས་བས་གཞག་ཏུ་མེད། །མཚན་མ་མེད་པས་གཟུང་དུ་མེད། །ཁ་དོག་བྲལ་བས་དབྱིབས་དང་བྲལ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་གིས་བདེ། །མི་བསྒོམ་རང་ལུགས་བཅོས་སུ་མེད། །བྱིང་དང་རྨུགས་མེད་སྐྱོན་470དང་བྲལ། །མི་འཕྲོ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །རྩོལ་སེམས་མེད་པས་བྱ་མི་དགོས། །གང་སྣང་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད། །མི་བསྒོམ་མི་འཛིན་འདོད་པ་བྲལ། །ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ངང་གིས་གནས། །གསལ་བ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞབྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་ངང་གིས་མེད། །མཚན་མའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་མེད། །སྣ་མེད་ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་གནས། །གང་ལ་མི་འགྱུ་མི་འཛིན་ཏེ། །སྨག་གི་མུན་རུམ་སེམས་ལྟ་བུ། །མི་རྟོག་རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ། །བདེ་བ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་གནས། །འཛིན་སེམས་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཆོག །མཚན་མའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་མེད། །མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ། །ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ངང་གིས་དག །མི་འགྱུ་མི་འཛིན་དགོངས་པའི་མཆོག །མ་བཅོས་རང་གསལ་བདེ་བའི་མཆོག །འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་ཐམས་ཅད་དུ། ཁུན་ཆད་མེད་པར་རྩོལ་སེམས་བྲལ། །འཁྲུལ་པའི་སྙིང་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །གང་སྣང་རྣམ་པ་ཅིར་ཤར་ཀྱང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །འཛིན་པའི་སྐབས་མེད་གང་འགྱུར་ཚེ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས། །མི་བསྒོམ་དོན་ལ་བྱ་བ་གཏང་། །བསྒོམ་མེད་དོན་ལ་བློས་བཞག་མེད། །རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པས། །སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ། །ཚིག་གི་དོན་བྲལ་བྱ་ལམ་འདྲ། །རིག་པ་གང་གི་རྗེས་མི་གཅོད། །སྒྲོན་མའིདཔེབཞིནམུནཔསངས། དེ་ཉིད་471༄༅། །ཡིན་ཏེ་བཙལ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཤུགས་ལས་འཆར། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས། །ལུས་ལ་བཙལ་མེད་འདོད་པ་མེད། །སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་མི་ཆོད། །རང་དབང་རྒྱལ་པོ་མངོན་གྱུར་ན། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རང་ལས་འབྱུང་། །མི་འགྱུར་འཛིན་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །ལས་སྟོབས་དྲགས་པས་བདག་མི་བསླུ། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །རང་རྐྱེན་ལོག་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ། །ངང་གིས་བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་བྲལ། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་སེམས་མི་སྐྱེ། །དུས་གསུམ་གང་དུ་འདའ་བ་མེད། །དགོངས་པ་གཅིག་ལ་གཙོར་གནས་ན། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །བསམ་གཏན་རང་གནས་གཡོ་བ་མེད། །མ་བཅོས་མ་བཟུང་སོ་མ་ཉིད། །རང་བཞིན་བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་བྲལ། །གང་ལ་རག་ལས་མེད་པས་བདེ། །ཞེས་
Chinese
大乐自明本性中显现， 无执虚空状态中安住， 自明觉受自然而生起， 心识造作无法成就之。 禅定方面心识不专注， 断绝一切希求与欲望， 名言方面心识不住留， 言说名相无有施设处。 趋入自性明空之意义， 光明心中远离诸垢染， 不作矫饰任运而放下， 安住寂静自然而安乐。 远离粗暴凶狠诸习气， 烦恼生起之因不存留， 不堕入于有我之边见， 非是断灭自然而明了。 未见断灭安乐之境地， 不染二边远离诸过失， 一切解脱菩提之心性， 身亦融入菩提之心性， 心上不作觉受之安立。 如是宣说。 出自《秘密总续》，乃是开示子之体性的第十五品。 之后，秘密主大菩萨金刚请问： 无别自性如何？ 果位智慧坛城如何？ 秘密主大士答言： 显现之法亦从此而生， 非是实有亦非是虚无， 不执光明亦不执空性， 二取不存心中自安乐， 因此无别即是菩提心， 诸法本来即是无二元， 一切诸法于此皆成就， 超离思虑分别之觉性， 无须开展亦无须安立， 离勤无修乃是大义利， 犹如珍宝如意之宝珠， 无有观修亦无有守护， 无有事业亦无有寻觅， 本然任运无垢即清净， 无须于地进行修持也， 无须于道进行行持也， 微细之处亦无有能所取， 续之自性即是关联性， 乃是大法降临之开示， 亦是窍诀要门之口诀， 因乃观于清净之法界， 果乃观于智慧之坛城， 无有散乱任运自成就。 随顺根器所好而相应， 乃是无有二元之自性， 无有次第一时顿然入。 母子无二无别之道途， 深奥难测难以衡量也。 母与子二无二而相联， 母乃依于基之教言也， 子乃开示智慧之教言， 母乃于法界清净而转， 子乃于智慧亦复转。
English
Manifest in the very nature of Great Bliss Awareness, Abide in the state of unobstructed sky. Self-awareness and thoughts arise effortlessly, Unattainable through mental exertion. Do not fixate the mind on meditation. Be free from all desires and expectations. Do not dwell the mind on conceptual aspects. Verbal expressions lack a basis for designation. Enter into the meaning of self-illuminating nature. In radiant mind, be free from obscuring aspects. Uncontrived actions are naturally released. Resting gently, naturally at ease. Free from gentle, wrathful, and fierce dispositions. The cause for the arising of afflictions does not remain. One will not fall into the extreme of self-existence. Not non-existence, naturally clear. Not seeing the realm of non-existence as bliss. Untainted by the two extremes, free from faults. The Bodhicitta that liberates all. The body also merges into the Bodhicitta. There is no planting of awareness in the mind. Thus it was said. From the Secret General Tantra, the fifteenth chapter, which explains the characteristics of the Son. Then, the great Secret Lord Vajrasattva asked: What is the indivisible nature? What is the mandala of wisdom as the result? The great Secret Lord said: The phenomena of appearance also arise from that. There is neither existence nor non-existence. Do not grasp at the extremes of clarity and emptiness. In the state of non-duality, the mind is at ease. Therefore, non-duality is the Bodhicitta. All phenomena are originally non-dual. What is there that is not accomplished in that? The Bodhicitta that transcends thought and analysis. Unopened, unestablished, non-abiding. Effortless, unaccomplished, of great meaning. Like the intention of a precious jewel. There is no contemplation or meditation. There is no keeping of vows. There is no searching for activities. Spontaneously arisen, unobscured, is purity. There is no purification on the ground. There is no traversing on the path. Subtle, there is no grasping or clinging. The nature of the tantra is connection. It is the great prophecy that descends. It also reverses the la of the pith instructions. The cause is to view the pure realm. The result is to view the mandala of wisdom. Non-existent, scattered, spontaneously accomplished as one. Whatever is suitable, accord with the objects of the senses. It is the nature of non-duality. It is entering all at once without sequence. The path of non-duality between mother and son. Profound and difficult to fathom. The mother and son are connected without duality. The mother is based on the teachings of the ground. The son is shown as the teachings of wisdom. The mother turns purely in the realm of reality. The son also turns in wisdom.
Chinese
如是说。秘密总续中，开示无别之品第十六竟。 复次，金刚萨埵请问秘密主大士，观之自性为何？秘密主大士答言： 无垢自生观之胜，无过莲花之自性，离于任何形相之欲求，一切执着自然消逝。如虚空之广阔无一物，自生大乐即法性。舍弃作为，无执即安乐，离执之自性，离贪之大乐。光明远离一切障碍，无障之智慧明晰。于一乘心要之观中，无有善恶取舍，故无乐与苦。无需破立，一切皆由此生，如意宝之自性。本自如是故无需造作，不以勤奋努力而穷尽。决断无惧乃为胜，菩提心之自性，无有他处可观之境。观非由心所作，乃普贤王如来之威权。习气名相皆被压制，秘密之义乃体验光明心。义不离表诠，离于言诠。无偏颇乃观之界，入之门广阔乃道之胜。痛苦错觉自解脱。自观无境而证悟，故无名相事物之境。无有显现与不显现之二元对立，于心无观乃大义，离于作为乃义之胜。无有希求，无舍亦无得。安乐自生之观，非于显现之境中成立。光明大乐如海般深邃，如珍宝之光芒自生。具足信心，远离疑惑，自明乃现量。以三量之理证，说为悟入彼性之方便。 如是说。秘密总续中，开示观之品第十七竟。 复次，金刚萨埵请问秘密主大士，禅定修习之方便为何？秘密主大士答言： 无修之法性，离于心之设定，无执心自然安乐。离于积聚故无贪执，动摇止息故无所住。名相无
Chinese
因无有执着故，不可取。 离色故，离形。 无修无散，自然安乐。 不修，自性无作。 无沉无没，离过患。 不散乱，于境无执着。 无勤作心，故无须作。 所显现皆为自性本然。 不修不执，离欲。 不入于境，自然安住。 光明，远离一切遮蔽。 虚妄之生，自然无有。 于相之方，无执着。 无相，安住于离执。 于何处不迁动不执着？ 如黑暗之暗室之心。 无分别自性，自然明晰。 安乐安住于无分别之境。 无执着心，乃胜义之最。 于相之境，无缘念。 不作意，本智自明。 执着之分别，自然清净。 不迁动不执着，乃意之最。 无作，自明，乃安乐之最。 行住坐卧一切时， 无有间断，离勤作心。 无需依止错乱之精要。 无论显现何种形象， 亦不随之而转变。 无有执着之时，无论何种变化， 于三时中，无有间断而安住。 不修，于义放下作为。 无修，于义无有取舍。 不离自心， 故无需依止精要之方。 于智慧光明之意， 离言之义，如行路。 不追随任何觉性。 如灯之喻，驱散黑暗。 彼性即是，无需寻觅。 自生安乐，自然显现。 光明心，无有遮蔽。 炽燃之智慧，嬉戏之庄严。 如是安住于无作之境。 于身无寻觅，无欲求。 若心未得自在， 则无法断绝六道轮回之境。 若自在之王显现， 则安乐之成就自生。 不迁动，离执着之心。 业力强大，故不欺骗我。 无有任何分别念之动摇。 不生自生邪念之心。 自然无言，离文字。 不生此是彼非之心。 于三时中，无有流逝。 若于一意中安住， 则所欲之果将生。 禅定安住自处，无有动摇。 无作无取，本然如是。 自性无作，离精要。 于何处无有依赖故安乐。 如是
English
Since there is no clinging, it cannot be grasped. Because it is devoid of color, it is devoid of form. Without meditation, without distraction, it is naturally blissful. Without cultivation, its own nature is uncreated. Without sinking or dullness, it is free from faults. Without scattering, there is no clinging to objects. Without effort of mind, there is no need to do anything. Whatever appears is the self-nature itself. Without meditation, without clinging, it is free from desire. Without entering into objects, it abides naturally. Clarity is free from all obscurations. The arising of delusion is naturally absent. There is no clinging to the side of characteristics. Without characteristics, it abides free from grasping. Where does it not move or cling? Like the mind in a dark room of darkness. The nature of non-thought is naturally clear. Bliss abides in the state of non-thought. The supreme meaning is the absence of clinging mind. There is no focus on the realm of characteristics. Without effort, primordial wisdom is clear within itself. The thoughts of attachment are naturally purified. Not moving, not clinging, is the supreme of intention. Unfabricated, self-luminous, is the supreme of bliss. In all activities, such as walking, sleeping, sitting, and staying, Without interruption, free from effort of mind. There is no need to rely on the essence of delusion. Whatever form appears, It does not change following it. When there is no opportunity for clinging, whatever changes, It abides continuously in the three times. Without meditation, abandon actions on the meaning. Without meditation, there is no acceptance or rejection of the meaning. Since it does not move from one's own mind, There is no need to rely on the side of essence. In the intention of clear wisdom, The meaning is free from words, like a path to travel. Do not cut off the trace of any awareness. Like the example of a lamp, dispelling darkness. That very nature is it, there is no need to seek. Self-born bliss arises spontaneously. The clear light mind has no obscurations. The blazing wisdom is the ornament of play. As it is, it abides in the uncreated state. There is no seeking in the body, no desire. If the mind has not attained freedom, Then the realm of the six realms of samsara cannot be cut off. If the king of freedom is manifested, Then the accomplishment of bliss arises from itself. Unchanging, free from the clinging mind. Because the power of karma is strong, it does not deceive me. There is no wavering of any conceptual thoughts. The mind of self-caused wrong thoughts does not arise. Naturally unspoken, free from words. The mind of this is this, this is not that, does not arise. In the three times, there is no passing away. If one abides mainly in one intention, Then the desired fruit will arise. Meditation abides in its own place, without wavering. Unfabricated, ungrasped, it is naturally as it is. Unfabricated nature, free from essence. Since there is no dependence on anything, it is blissful. Thus