Tibetan
་རིག་པ་ཚིག་རྫོགས་སོ། །མ་ཡི་དབང་ལ་བུ་ཡི་ཉམས། །དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའོ། །བྱ་བཏང་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བདེ། །དབང་མཆོག་འོད་གསལ་རྒྱལ་བའི་དབང་། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་བདེ་བའི་མཆོག །དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ནས་གནས་པས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ནོར་བ་མེད། །དེས་ན་རིག་པ་རང་གི་དབང་། །དེ་འདྲའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་ན། །ཐུན་མོང་གཞན་ལ་མོས་པ་མེད། །རིམ་གྱིས་ནོད་པ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་སྒོ་དབང་གིས་དབྱེ། །གང་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་ནི། །རིགས་ལས་འགལ་བས་བསྟན་མི་བྱ། །བསྟན་ན་བདག་གཞན་གནས་སུ་བསྲེག །ཅེས་474གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེ་ཡིན་པས། །མ་ནི་དཀྱིལ་ལ་བུ་ཡི་འཁོར། །རིག་པ་དཀྱིལ་ལ་སྣང་ཚུལ་འཁོར། །མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་ལ་དངས་མ་འཁོར། །བསམ་དུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བསམ་རྟོག་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བྱུང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་བཅོས་རིག་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་གཞལ་ཡས་ནི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ། །སྤྱན་དྲང་བཞུགས་ཕྱག་མི་མངའ་ཡང་། །རང་བྱུང་སྟོན་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྔགས་ལྡན་པས། །སྙིང་པོ་མཆོད་པ་དབུལ་མི་དགོས། །བདེ་ཆེན་གསལ་བ་རྒྱུད་ལྡན་པས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཉེས་པ། །དུས་གསུམ་མི་འདའ་ཐུགས་དམ་མཆོག །རང་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཡི་རྗེ། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། ཁྲེས་མེད་རིག་པའི་དོན་མཐོང་ངོ་། །འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངངགིས་གསལ། །འགྱུར་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་475༄༅། །འཁོར་ནི། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད། །རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དམ་ཚིག་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ། །དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཆེ། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཕྱོགས་མཚམས་བྲལ། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་འདའ་བ་མེད་པ་ཡི། །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ནི། །རྣམ་རྟོག་འཕྲུལ་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །དྲན་པ་དུས་མཚུངས་གདམས་པས་གཅོད། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གང་རྟོགས་པ། །རང་བྱུང་གསང་བའི་སེམས་མ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་དོན་མ་རྙེད། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་མ་རྟོགས། །བསྲུང་སྡོམ་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྣམས། །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་བསྲུང་མཚམས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི། །རང་བྱུང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །རིག་པ་སྒྲོན་མའི་སེམས་476ཀྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད། །གྲངས་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །མ་བཅོས་མ་བསླད་དམ་ཚིག་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མི་འགག་མི་སྐྱེ་དམ་ཚིག་ཡིན། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལུགས་གང་། ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་རེ་དོགས་གང་དང་བྲལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཆོས་སྐུར་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུངས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མ་མཆིས། །རྩ་བ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁུ་ཉིད་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་པས མིང་ཙམ་མཚོན་པའི་འབྲས་བུར་གཅིག །འབྲས་བུ་ཞེས་ནི་བཏགས་པ་མེད། །བཏགས་པ་དེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། །མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་བཏགས་པ་མཚོན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐེག་པ་དགུ། །སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་པས། །སྐུ་གཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་པས། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡིརངབཞིནདང། །སྤྲུལ་པ་གསུང་གིརངབཞིནདང། །སྤྲུལ་477༄༅། །པ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་གསུང་གི་རང་བཞིན་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །ཆོས་ཉིད་གསུང་གི་རང་བཞིན་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གདུལ་བྱ་དྲུག་ལ་སྟོན་པ་དྲུག །འདུལ་མཛད་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་རྒྱུད་འདི། །གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡིས་ཆེ། །གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པས་འཕགས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་འཕགས། །དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ཡིན་པས་འཕགས། །ཐེག་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་འཕགས། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་འཕགས། །སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་ཆེན་པོ། །བླང་དོར་མེད་པའི་རང་བཞིནགྱིས། །སྟོན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྟོན་པ་མངོན་པར་ཆེ་བར་བཤད། །སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་རྣམས་ལ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྡུད་478པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །འཁོར་དེ་མངོན་པར་ཆེ་བར་བཤད། །སྟོན་པའི་ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བསྟན་པ་མངོན་པར་ཆེ་བར་བཤད། །དུས་ནི་དུས་གསུམ་གཅིག་པའི་ངང་། །དུས་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ན། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྔ་ཕྱི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དུས་དེ་མངོན་པར་ཆེ་བར་བཤད། །ཡངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་གསང་བདག་གནས། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གནས་ཆེན་འདི། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བཞུགས་གནས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གནས་དེ་མངོན་པར་ཆེ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་སྟེ། །སྤྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །མཚན་གྱི་གཟུང་ཐབས་ཇི་ལྟར་གཟུང་། ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་གཟུང་ཐབས་དང་། གཏད་པའི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ། །ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད། །གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད། །ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་479༄༅། །ས་གཞི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད། །ཚིག་དོན་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་འདི། །གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་ཕྱོགས་མེད་པ་དང་། །ཆ་ཕྲ་གཏིང་དཔག་མེད་པ་དང་། །འབྱུང་ཞིང་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་དང་། །དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་རེ་བ་མེད། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་ཅིང་གཏད། །སྤང་འགེག་སྦྱང་བ་བགྲོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་མེད་པ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། །ལམ་དང་གཉེན་པོས་བཅོས་པ་མེད། །བྱང་སེམས་གསང་བདག་རང་བཞིན་དུ། །ང་ཡིས་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་ཆེན་ཡིན། ཁུད་དང་མདོ་ཡི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མུན་སེལ་ཡིན། །འཁྲུལ་རྟོག་དྲ་བ་འདི་ཡིས་སེལ། །ཉོན་མོངས་ཐག་པ་འདི་ཡིས་གཅོད། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་འདི་གཏད་དོ། །ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་འདི་ཡིས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མཚན་གྱི་གཟུང་ཐབས་དང་། གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།པརྙི་ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་སྣྲོ་བ་གཉགས་ཙྭ་ན་ཀུ་མ་རས་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་དོན་དུ་དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་དུ་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་480པའོ།། །།
Chinese
智慧之语圆满了。如母之权，如子之相，获得无别灌顶。舍弃作为，安住于无执之中。胜妙灌顶，光明灿烂，乃是胜利者的权柄。不依赖于任何个体。广大光明，乃是安乐之极。法界自性清净，大明点。不造作之自性，本自存在，故为大明点。于真实义无有错谬。因此，智慧乃是自之权柄。若是不知如此之义，则不悦于其他共同之物。次第获得乃是方便。密咒手印，以灌顶而区分。一无所有之补特伽罗，与种姓相违，故不应示现。若示现，则自他皆焚毁于处所。如是说。秘密总续中，灌顶品第二十。之后，金刚萨埵向大秘密主请问坛城是怎样的。大秘密主说道：坛城，所谓坛城，安住于心之坛城。因此，那是神圣的坛城。母为中央，子为轮。智慧为中央，显现为轮。平等性为中央，清净为轮。不可思议之坛城，是不可描绘之自性。离能取所取之坛城，是超越思虑之自性。自生平等之坛城，是不造作之智慧宝。无边无中之宫殿，是自性圆满之大佛。自性坛城无边际，本自俱生之大宫殿。虽无迎请安住顶礼，然自生导师现证菩提。以智慧自明，具足真言，故无需供养心要。以大乐光明具足传承，故秘密坛城诸神欢喜。不逾越三时，乃是殊胜誓言。自生圆满，乃是诸神之主。远离过失之垢染，故能见无碍智慧之义。离执著之智慧自然明了。不变秘密之坛城，无有罪过之垢染。智慧自显，无有遮蔽。自生清净之三坛城，于平等性中任运成就。如是说。秘密总续中，坛城开示品第二十一。之后，金刚萨埵向大秘密主请问誓言自性如何
English
The words of wisdom are complete. Like the power of the mother, like the appearance of the son, obtaining the indivisible empowerment. Abandoning actions, dwelling in non-attachment. Supreme empowerment, radiant with light, is the power of the victorious ones. Not dependent on any individual. Vast expanse of light, the ultimate of bliss. The very essence of reality is pure, the great bindu. The nature of non-fabrication, existing from the beginning, is the great bindu. There is no error in the true meaning. Therefore, wisdom is one's own power. If one does not know such meaning, one is not pleased with other common things. Obtaining gradually is the method. Secret mantras and mudras are distinguished by empowerment. A person who has nothing should not be shown because they contradict the lineage. If shown, both self and others will be burned in that place. Thus it is said. From the Secret General Tantra, the chapter on Empowerment, the twentieth. Then, Vajrasattva asked the Great Secret Lord what the mandala was like. The Great Secret Lord said: Mandala, what is called mandala, dwells in the mandala of the mind. Therefore, that is the sacred mandala. Mother is the center, son is the wheel. Wisdom is the center, appearances are the wheel. Equality is the center, purity is the wheel. The inconceivable mandala is the indescribable nature. The mandala free from grasping and being grasped is the nature beyond thought. The spontaneously arising equal mandala is the uncreated jewel of wisdom. The immeasurable palace without beginning or end is the great Buddha of perfect nature. The mandala of nature is without limit, the great palace spontaneously accomplished from the beginning. Although there is no welcoming, dwelling, or prostration, the spontaneously arising teacher manifests enlightenment. Because wisdom is self-illuminating and possesses mantras, there is no need to offer the essence. Because great bliss is luminous and possesses lineage, the secret mandala pleases the deities. Not transgressing the three times, it is the supreme commitment. Spontaneously complete, it is the lord of the deities. Free from the stain of faults, one sees the meaning of unobstructed wisdom. Wisdom free from grasping is naturally clear. The unchanging secret mandala has no stain of faults. Wisdom is self-manifesting, without obscurations. The three spontaneously pure mandalas are spontaneously accomplished in equality. Thus it is said. From the Secret General Tantra, the chapter on the Explanation of the Mandala, the twenty-first. Then, Vajrasattva asked the Great Secret Lord what the nature of the samaya was like.
Chinese
如是请问后，金刚手大士说道： “三昧耶，三昧耶， 并非存在于他处， 自己的心性即是三昧耶， 不离于此乃大三昧耶。 无分别平等的即是三昧耶， 对于大智慧三昧耶， 无有根本、支分、方所。 无有、空性、唯一任运成就者， 即是大圆满的三昧耶， 违越于此则会衰损。 无有三时迁变的， 秘密法身的三昧耶是， 无论生起任何分别妄念， 以正念同时以口诀斩断。 无论了悟何种有法、法性， 未见自生秘密之心， 未得空性智慧之义， 未悟明空无别之义。 守护禁戒的根本支分等， 是其他乘的守护界限。 无有分别动摇的， 即是自生大三昧耶， 是远离增益损减二者的。 以明觉灯的心， 能显示智慧的自性。 完全没有数量和形相， 无造作无错谬即是三昧耶。 无生之法性， 不灭不生即是三昧耶， 轮回之果将会穷尽。” 如是说。 秘密总续中， 宣说三昧耶之品第二十二竟。 之后金刚萨埵向金刚手大士请问： “究竟的果位如何获得？” 请问后，金刚手大士说道： “远离勤作、修饰、希冀、疑虑， 即是任运成就之果。 远离法身的自性心， 即是诸佛的心髓， 无有遮蔽的智慧法身， 宣说无灭虚空之菩提。 不生不灭的智慧意， 没有因和果二者。 根本唯一的菩提心， 自性本然无生， 仅以名言表示为果位。 所谓果位只是假立， 假立之名乃是表诠， 以表诠之义表示假立。 无生之法性， 即是不生不灭之果位。 三身加持九乘， 心性即是身语意， 一身即是身语意， 化身是身之自性， 化身是语之自性， 化身是意之自性。 受用身是身之自性， 受用是语
English
Having asked thus, the great Vajrapani said: "Samaya, samaya, It is not somewhere else, One's own mind is the samaya, Not transgressing that is the great samaya. The samaya of non-conceptual equality is. For the great wisdom samaya, There is no root, branch, direction or boundary. Non-existent, spontaneous, the only one, is the spontaneously accomplished, Is the samaya of the Great Perfection, Transgressing that, one will degenerate. Without passing through the three times, The secret samaya of the Dharmakaya is, Whatever conceptual illusion arises, Cut it with mindfulness and instructions at the same time. Whatever is realized as a phenomenon or the nature of reality, The self-born secret mind is not seen, The meaning of emptiness and awareness is not found, The meaning of indivisible clarity and emptiness is not understood. The roots and branches of guarding and restraining, Are the boundaries of protection of other vehicles. The absence of conceptual movement, Is the great self-born samaya. It is free from the two extremes of exaggeration and denigration. The mind of the lamp of awareness, Reveals the nature of wisdom. Completely without number and form, Unfabricated and uncorrupted is the samaya. The nature of unborn, Non-ceasing and non-arising is the samaya, The fruit of samsara will be exhausted." Thus he spoke. From the Secret General Tantra, The twenty-second chapter, which teaches the samaya, is complete. Then Vajrasattva asked the great Vajrapani: "How is the ultimate fruit obtained?" Having asked, the great Vajrapani said: "Free from effort, accomplishment, hope, and doubt, Is the spontaneously accomplished fruit. The nature of mind that is inseparable from the Dharmakaya, Is the essence of all Buddhas, The unobscured wisdom Dharmakaya, Is said to be the unobstructed space of enlightenment. The wisdom mind that does not arise or cease, There is no cause and effect. The Bodhicitta with a single root, Its essence is self-born and unborn, Only the name is used to represent the fruit. The so-called fruit is only a designation, The designation is a representation, The meaning of the representation represents the designation. The nature of the unborn, Is the fruit of non-arising and non-ceasing. The blessings of the three kayas, the nine vehicles, Since the mind itself is body, speech, and mind, One kaya is body, speech, and mind, The Nirmanakaya is the nature of body, The Nirmanakaya is the nature of speech, The Nirmana477༄༅། kaya is the nature of mind. The Sambhogakaya is the nature of body, The Sambhoga is speech