Tibetan
ག་བསྒྲུབ་མེད།། གང་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཚད།། གང་ཡང་བླང་དོར་མེད་པ བསྒོམ་པའི་ཚད།། གང་ལ་བྱིང་རྒཽད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཚད།། རྐྱེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད།། ལུས་དང་སེམས་དང་སྣང་བ་གསུམ་ལས་འདས།། དམིགས་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པའི རྟགས།། ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་བསམ་གཏན་བདུད་ལས་འདས།། བསྒོམ་པའི་རོ་སྙཽམས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་མཉམ།། ཚད་དང་རྟགས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། སྤྱོད་པའི་རོ་སྙོམས་ཚད་དང་རྟགས་གཉིས ནི།། གང་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ཅིང་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད།། ཆེད་དུ་བྱས་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བྱ་རུ་མེད།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང།། སྐུ་ཡི་སྐུ་ནི་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གང་དུ་རྟོག་པ མེད།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང།། དབྱིངས་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་རོལ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། གང་ལྟར་རོལ་ཡང་རྟོག་པ་མི མངའོ།། རིག་སྤྱོད་གསང་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ།། སྤྱོད་པའི་ཚད་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ།། སྤྱོད་པའི་རྟགས་ནི་བླང་དོར་མེད་པའོ།། རང་བྱུང་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སྤྱོད པའོ།། བལྟ་བ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང།། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང།། སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ།། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་གང་ལྟར་བདེ་བར་བཞག། རང་བཞིན་བར དོར་བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དང།། མཉམ་བཞག་དུས་དང་རྗེས་ཐོབ་མཉམ་པ་ནི།། རྨི་ལམ་བར་དོའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་འབྱུང།། རྨི་ལམ་དུས་ན་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་ན།། སྲིད་པ་བར་དོའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན གསལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྣང་བ་དེས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་དུ་ཤར།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེནཔོ་དེ་ཉིད་དོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རོ་སྙོམས་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ལུས་གང་ཚེ་གཅིག་སངས་ རྒྱས་ཐོབ་པ་གང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གང།། བསྲེ་བཀུག་བསྣན་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བུ།། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། མུན་པ་རྣམ་གསུམ་སེལ་བ་གང།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྐྱེས་པ གང།། འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ
Chinese
无有可修。于何无有贪嗔，是为禅修之量。于何亦无取舍，是为禅修之量。于何无有沉掉，是为禅修之量。诸缘如何迁动，亦无散乱。超越身、心、显现三者。超越三者所缘，是为禅修之相。无有执着，无有贪恋，禅定超越魔障。禅修之味等同一切善逝。以量与相，圆满身与智慧。行持之味平等，量与相二者乃是：于何无有贪嗔，且于何无有阻碍。无有特意造作，故无特意之所为。无论如何行持，皆于身与智慧之中。身之身于何处亦无成立。智慧之智慧于何处亦无分别。无论如何行持，皆于身与智慧之中。法界于法界中嬉戏之行持乃是：无论如何行持，皆于平等性之中。智慧之智慧嬉戏之行持乃是：无论如何嬉戏，亦无分别念。明行、密行、苦行之行持，无论如何行持，智慧皆有极大差别。行持之量乃是无有沾染。行持之相乃是无有取舍。自生无有希求之行持。由见生出之智慧生起，与由修生出之智慧生起，与由行生出之智慧生起，无有分别，唯一，无论如何安乐而住。自性、中阴、见、修、行持，与等持之时和后得平等乃是，于梦境中阴之时亦如是生起。于梦境之时，彼性坚固，则于有中阴之时亦如是明晰。明晰之智慧，通透之显现，一切皆于普贤之性中显现。果位三身，自显任运成就。彼即大金刚萨埵。于珍宝增广广大续中，开示大乘味平等四品之第十一章。摄集之秘密灌顶金刚萨埵，于能仁之能仁普贤王如来处，何为一生获得佛果之身？何为获得身与智慧之坚固？混合、勾招、增益之口诀是怎样的？于此，以三种智慧，消除三种黑暗是什么？生起三种等持是什么？圆满三种果是什么？能仁之能仁
English
There is nothing to accomplish. Where there is no attachment or aversion, that is the measure of meditation. Where there is no taking or leaving, that is the measure of meditation. Where there is no sinking or excitement, that is the measure of meditation. No matter how the circumstances move, there is no distraction. Transcending the three of body, mind, and appearance. Transcending the three objects of focus is the sign of meditation. Without attachment or clinging, meditation transcends the demonic. The taste of meditation is equal to all Sugatas. With measure and sign, body and wisdom are perfected. The taste of conduct is equal, the two of measure and sign are: Where there is no attachment or aversion, and where there is no obstruction. There is no deliberate action, so there is nothing to do deliberately. No matter how one acts, it is within body and wisdom. The body of body is not established anywhere. The wisdom of wisdom is not conceptualized anywhere. No matter how one acts, it is within body and wisdom. The conduct of the Dharmadhatu playing in the Dharmadhatu is: No matter how one acts, it is within equality. The conduct of wisdom playing in wisdom is: No matter how one plays, there is no conceptualization. In the conduct of knowledge, secret conduct, and ascetic conduct, no matter how one acts, wisdom has great differences. The measure of conduct is being unattached. The sign of conduct is being without taking or leaving. The conduct of self-arising without desire. The wisdom arising from view arises, and the wisdom arising from meditation arises, and the wisdom arising from conduct arises, without separation, one, no matter how happily it abides. Nature, Bardo, view, meditation, conduct, and the equality of the time of equipoise and post-equipoise, arise in the same way during the Bardo of dreams. When that nature is stable during the time of dreams, then it is clear in the same way during the Bardo of existence. The clear wisdom, the transparent appearance, all appear in the nature of Samantabhadra. The three bodies of the result, self-appearing, spontaneously accomplished. That is the great Vajrasattva. In the Tantra of the Great Increase of Jewels, Chapter Eleven, which teaches the four tastes of the Great Vehicle. The secret empowerment of Vajrasattva, the collector, to the Sugata of the Sugatas, Samantabhadra, what is the body that attains Buddhahood in one lifetime? What is the attainment of the stability of body and wisdom? What is the instruction of mixing, summoning, and adding? There, with the three wisdoms, what is the elimination of the three darknesses? What is the arising of the three samadhis? What is the perfection of the three fruits? Sugata of the Sugatas.
Tibetan
་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞལ་བསྟན་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྟན པ་ཐོབ་པའི་ཐབས།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་ནམ་མཁར་མིང་མ་བཏགས།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ།། དེ་ལ་བསྲེ་བཀུག་བསྣན་པའི་མན་ངག་རིམ་པས་བྱ།། ཤེས་པ་གསལ་ལ་དཔངས་བསྟོད་དེ།། མིང མ་བཏགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ།། སྒོ་ལྔ་རང་སར་བཞག་ནས་ནི།། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ།། ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཏང་ལ་བསྒོམ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་ཤེས་པ དེ།། སྣང་བ་མིང་དང་བྲལ་ནས་ནི།། ཤེས་པ་ཧད་དེ་ཕྱོད་དེ་སྐྱེ།། མི་རྟོགས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། མིང་གིས་ཆོད་པའི་མུན་པ་སངས།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་ཅེས་བྱ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས།། སྣང་བ རྒྱས་གདབ་སྤྱོད་པ་བྱའོ།། དེ་ཡི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང།། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་དགུག་པ་ཡིས།། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིན།། མཚན་མའི་མུན་པ་སངས་ཞེས་བྱ།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ པ་དག་པ་ཡིན།། སྣང་བ་བསྐྱེད་ཕྱེད་ཀྱང་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ།། དེ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི།། བསྣན་པ་དག་གི་མན་ངག་གིས།། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད།། གང་དུ་ཡང་ནི་མ གཡོས་པས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས།། སྐད་ཅིག་གཉིས་ལས་ཕར་མི་བཏང།། རྒྱུན་གྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་བཞིན་མུན་པ སངས་ཞེས་བྱ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞལ་བསྟན་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྐྱེས།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སངས་རྒྱས་པ ཡི་སངས་རྒྱས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ལ།། ཉིན་གུང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་དང།། སྲོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་དང།། ནམ་གུང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིས།། རྒྱུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ལ།། ཉིན་གུང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི།། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཉིད་ན།། ཚོགས་དྲུག་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག། སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཤེས་པ་ཀུན།། ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་ཐལ་
Chinese
彼普贤王如来，为摄集灌顶金刚萨埵，开示佛法身之面容，以及获得自生智慧稳固之方法。于虚空中，未给虚空命名，于法性大虚空之中，以混合、勾招、增益之口诀次第行之。了知清晰而赞叹其高远，于未命名之大虚空中，五根门各自安住于本位，断绝意之分别念流，放松觉知而修持。心所生之智慧，刹那第一之觉知，显现离名之后，觉知惊愕而生起，乃不分别之智慧。以名言断除之黑暗消散，习气障碍得以清净。生起不分别之禅定，显现增长，行持事业。获得彼之稳固，以六聚勾招于对境，若六聚不用于对境，则自生智慧得以生起。称为名相之黑暗消散，烦恼障得以清净。生起显现生灭兼具之禅定，乃大种之行持。彼等恒常生起，乃增益之口诀。刹那第一之觉知，于任何处皆不动摇，故生起不分别之智慧。于彼觉知认定之后，不放过第二刹那，获得恒常之稳固，乃自生大智慧。称为自性黑暗消散，所知障得以清净。获得金刚喻定，因开示法身之面容，故于彼生起自生智慧。果报三身自然成就，乃成佛之佛陀。于珍宝增长广大续中，开示身与智慧之面容品第十二竟。摄集灌顶金刚萨埵，向能仁之能仁普贤王如来，行持午间瑜伽，以及傍晚行持瑜伽，以及午夜行持瑜伽，如何能恒常获得智慧？能仁之能仁普贤王如来，向摄集灌顶金刚萨埵，行持午间瑜伽，于等持之时，六聚安住于虚空之中，依于五根门，一切觉知，不用于对境太过。
English
That Samantabhadra, for the sake of the Sammati empowerment Vajrasattva, reveals the face of the Dharmakaya of the Buddha, and the method of obtaining the stability of self-born wisdom. In the empty sky, no name is given to the empty sky, in the great Dharmadhatu empty sky itself, the oral instructions of mixing, summoning, and adding are performed in sequence. Knowing clearly and praising its height, in the great empty sky without a name, the five sense faculties remain in their own places, cutting off the stream of mental thoughts, relaxing awareness and meditating. That wisdom arising from the mind, the first moment of awareness, after the appearance is separated from name, awareness arises in astonishment, which is non-discriminating wisdom. The darkness cut off by names dissipates, and habitual obscurations are purified. Non-discriminating samadhi arises, appearance increases, and activities are performed. Obtaining its stability, by summoning the six aggregates to the objects, if the six aggregates are not used for the objects, then self-born wisdom arises. It is called the dissipation of the darkness of characteristics, and the afflictive obscurations are purified. Samadhi arises that has both the arising and ceasing of appearances, which is the activity of the great elements. These constantly arise, which are the oral instructions of addition. The first moment of awareness does not move anywhere, therefore non-discriminating wisdom arises. After recognizing that awareness, do not let go of the second moment, obtaining constant stability, which is great self-born wisdom. It is called the dissipation of the darkness of self-nature, and the obscurations of knowledge are purified. Obtaining Vajra-like samadhi, because the face of the Dharmakaya is revealed, self-born wisdom arises in it. The result, the three kayas, is naturally accomplished, which is the Buddha who has become a Buddha. In the great expanded tantra of precious jewels, the twelfth chapter, which reveals the face of body and wisdom, is complete. The Sammati empowerment Vajrasattva, to the Sugata of Sugatas, Samantabhadra, performing midday yoga, and performing evening yoga, and performing midnight yoga, how can one constantly obtain wisdom? The Sugata of Sugatas, Samantabhadra, to the Sammati empowerment Vajrasattva, performing midday yoga, at the time of equanimity, the six aggregates remain in the empty sky, relying on the five sense faculties, all awareness, not used for objects too much.