Tibetan
ག་ཡུལ་གཉིས་སུ་སྣང།། ནང་ལྟའི་རིག་པར་ཤར་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོག། ཕྱི་ལྟའི་རིག་པ་ཤར་བས་བག་ཆགས་ཁམས་གསུམ་རྟོག། སྣང་བ་མེད་ལས་སྣང་བར་བྱུང་བ་ནི།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་ཕྱི་དང་ནང མེད་ཀྱང།། དེ་ལས་བྱུང་བས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ནང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན།། དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ནང་གི་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཡིས།། ཕྱི ཡི་སྣང་བ་ཀུན་ཡང་དེ་བཞིན་འཆར།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན།། ནང་གི་རིག་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཆར།། དེས་ན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་དོ།། གཞི་ཉིད་དག་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས ན།། གཞི་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ངོ་བོ་དང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཚད་ཉིད་དང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཁྱབ་ཚུལ་དང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྣང་ལུགས་དང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་དབྱེ་བ་གང།། སྟོན པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ངོ་བོ་ནི།། གང་དུ་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དེ།། འཛིན་མེད་ཆགས་པ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན།། དེ་ལ གསལ་རྟོག་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སོ་སོའི་གནས་དང་སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་ཀུན།། སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་སོ སོར་སྣང་མོད་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཐམས་ཅད་མ་འདས་ཏེ།། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་དེ་ཉིད་མ་གྱུར་པས།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན།། རྟོགས་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ།། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི ངོ་བོ་ཡིན་པའོ།། དེ་རྟོགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཚད་ཉིད་ནི།། ཇི་བཞིན་གནས་པ་མ་བཅོས་པས།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྐུ་ཡི་ཚད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས རིག་པ་མ་གཡོས་པ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཚད།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཁྱབ་ཚུལ་ནི།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དུ་མ་ཐམས་ཅད་དང།། ཁམས གསུམ་རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་སོ་སོ་ལས།། སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ལས་བྱུང་བས་ན།། དེ་ལས་མ་གཏོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད།། དེས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ལ་གནས་པས་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཚུངས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྣང་ཚུལ་ནི།། སྐུ་ནི་རིག་མེད་ངོ་བོ སྤྲོས་དང་བྲལ།། དེ་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་ཡི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ཞི་འགག་མེད་པ་སྙིང་པོ་སྟོང་པར་སྣང།། འབྱུང་བ་སྐུ་ཡི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ།། རིག་མེད་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ ཡིན།། བྱུང་ནས་གནས་པ་སྐུ་ཡི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་སྟེ།། དེ་ལས་མ་གཏོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད།། དངོས་པོ་འཁོར་བར་སྣང་བ་དང།། མཚན་མ་ཐེག་པའི་ཁྱད པར་རྣམས།། ཡན་ལག་རྟོགས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་མི་རྒྱ།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡན་ལག་སྣང་བ་ཡིན།། ཡན་ལག་ཕུང་པོ་དངོས་པོ་འཁོར་བ་སྟེ།། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད ཉིད་བཞིན་ནོ།། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཤར།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི།། སྐུ་ཡི་ཤར་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང།། སྣང་ལུགས་རྣམ་གསུམ་དུ་ནི་སྣང་བ་ཡིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ ཡི་གནས་ལུགས་ནི།། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་འཆར་ཞིང།། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་མི་སྣང་བ།། གང་དུ་མ་གཡོས་གདལ་བ་ཆེན་པོ་དེ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།། དཔེར་ན་ནམ མཁའ་དག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན།། དེ་ལས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི།། སྙིང་པོ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བས་ན།། དེ་ལས་བྱུང་དང་འབྱུང་ནས་གནས་པ་ཀུན།། དེ་ལས་མ་འདས་དབྱེར མེད་རྟོགས་པས་ན།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་འདས་སོ།། ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན ནི།། སྟོང་པའི་རྩལ་ཉིད་སྟོང་པར་སྣང་བ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་སྣང།། སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མ་གཡོས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དོ།། ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྟོང པར་རྟོགས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གནས།། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།། ལམ་རྣམས་སྦྱང་མེད་པ རྣམས་བགྲོད་མེད་པས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཉིད་དོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་དང་ནི།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དང།། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཞག པའི་དཔེ་ཉིད་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲལ་བ་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་ཀྱི།། དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་དོན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། འབྱུང་གནས་གཏན་ལ་ངེས་པར་འབེབས།། ཐབས་མང་བ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྒྱུད།། ཐབས་ཆེ བ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས།། མ་ངེས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར།། དོན་ཆེ་བ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང།། ཐབས་སླ་བ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས།། ཐབས་མྱུར་བ་ཡི་རྒྱུད ཡིན་པས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་པས་ན།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བྱ་བ་ཡིན།། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་པས་སྣ་ཚོགས རྒྱན་དུ་ཤར།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཤར་བས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དོན།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་ཉིད་གནས།། གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བས་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། གཅིག་རྟོགས་ཀུན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐེག པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྟེ།། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཉེ་བར་གཟུང།། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞག་པའི་དཔེ་ཉིད་ནི།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ཀུན་ལས་གསལ་བ ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང།། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུ་དང།། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས།། ཐེག་པ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ།། བློ་ཡི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན བས།། གཅིག་ལས་མ་གསུངས་སྣ་ཚོགས་སྣང་མོད་ཀྱང།། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར།། དེ་ཡིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད།། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་མཐོང་སྟངས་ཀྱིས།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ རྒྱུ།། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་བཞིན།། ཐེག་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཉོན་མོངས་གྲངས་ལས་འདས་པས་ན།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ལས་འདས།། གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན
Chinese
在何处二者显现。以内观之智慧升起，证悟身与智慧。以外观之智慧升起，证悟习气三界。从无显现中显现者，从心性本身内外虽无，然从彼生故，显现为内外。外之显现为普贤王如来，内之体性为普贤王佛母。无别显现为金刚萨埵。内之智慧如是升起，外之显现一切亦如是显现。外之显现如何显现般，内之智慧亦同样显现。因此内外之显现无有分别。从基本身一切圆满故，证悟基即是证悟一切。出自《珍宝广大续》，第六品，从基生起品。聚集之秘密主金刚萨埵，对能仁之能仁普贤王如来，身与智慧之体性，身与智慧之量，身与智慧之遍布方式，身与智慧之显现方式，身与智慧之差别为何。能仁之能仁普贤王如来，对聚集之秘密主金刚萨埵，身与智慧之体性，何处未成然显现一切者，无执著无贪恋是身之体性。于彼，若无明觉则为智慧之体性。十方三世之中安住之，眷属与涅槃一切，各自之处与各自之族类一切，显现之境各自虽显现，然一切未离法身，于八识聚境中未变为彼故，具空性智慧身之精华。超越证悟之言思境者，彼乃法身之体性。彼证悟无垢智慧之精华。身与智慧之量，如实安住未造作故，远离一切勤作是身之量。自生智慧觉性未动摇，显现而无自性是智慧之量。身与智慧之遍布方式，三千大千世界，诸佛之刹土众多一切，与三界六道习气各自，为有情相续所摄持一切，身与智慧从中
English
In what places do the two appear? By the arising of inner-view wisdom, realize the body and wisdom. By the arising of outer-view wisdom, realize the habitual tendencies of the three realms. That which arises from non-appearance into appearance, although there is no inner and outer from the essence itself, it appears as inner and outer because it arises from that. The outer appearance is Samantabhadra, the inner essence is Samantabhadri. Undifferentiated appearance is Vajrasattva. By the arising of inner wisdom in that way, all outer appearances also arise in the same way. Just as outer appearances arise, inner wisdom also arises in the same way. Therefore, the appearances of inner and outer are without differentiation. Since everything is complete from the basis itself, realizing the basis is realizing everything. From the Great Extensive Jewel Tantra, the sixth chapter, the chapter on arising from the basis. The secret lord Vajrasattva who gathers, to the teacher of teachers, Samantabhadra, the essence of body and wisdom, the measure of body and wisdom, the manner of pervasion of body and wisdom, the manner of appearance of body and wisdom, and what are the differences of body and wisdom. The teacher of teachers, Samantabhadra, to the secret lord Vajrasattva who gathers, the essence of body and wisdom, that which is not established anywhere but appears as everything, the essence of body is without grasping and without attachment. In that, if there is no clarity and awareness, it is the essence of wisdom. All the retinues and nirvanas that dwell in the ten directions and three times, all their respective places and all their respective lineages, although the objects of appearance appear separately, everything is not apart from the Dharmakaya, and because it has not become that in the realm of the eight aggregates, it possesses the essence of the empty wisdom body. That which transcends the realm of speech and thought of realization, that is the essence of the Dharmakaya. That realization is the essence of immaculate wisdom. The measure of body and wisdom, because it abides as it is without artificiality, the measure of body is free from all effort and accomplishment. Self-arisen wisdom, awareness unmoving, appearance without inherent existence is the measure of wisdom. The manner of pervasion of body and wisdom, the three thousandfold great thousand world realm, all the many buddhafields, and all that is contained by the sentient beings' continuums from the habitual tendencies of the three realms and six classes, from body and wisdom.
Chinese
因此，除了它之外，沒有任何事物。 因此，法身和智慧完全遍布一切。 未造作的廣大虛空， 由於遍布一切且存在於一切之中， 法身和智慧也同樣如此。 法身和智慧的顯現方式是： 法身是無知自性，遠離戲論。 從它產生的法身顯現方式是： 寂靜止息，無有窮盡，本質顯現為空性。 產生的法身顯現方式是： 不執著於有和無的邊界， 顯現為無知空性的狀態。 產生後安住的法身顯現方式是： 一切都是從菩提心產生的顯現， 除了它之外，沒有任何事物。 事物顯現為輪迴， 以及相的乘的差別， 是支分覺悟的心性。 覺悟心性並不能成佛。 心的顯現是支分的顯現。 支分、蘊、事物是輪迴， 如無限的識和生處。 從心生起心所，心顯現。 法身和智慧的區別是： 法身的生起方式不可思議， 但顯現方式顯現為三種。 自性身的安住方式是： 證悟後，佛陀的意念不會生起， 未證悟時，眾生的習氣不會顯現。 在任何地方都不動搖的廣大之境， 被稱為平等性身。 例如，如同安住在清淨的虛空狀態中。 從它產生的佛陀法身的安住方式是： 由於一切都從那個本質產生， 因此，從它產生和產生後安住的一切， 不會超越它，通過無別的證悟， 一切都是佛陀的法身。 例如，從虛空產生的虛空的奇蹟， 也完全沒有超出虛空本身。 支分法身的自性是： 空性的力量顯現為空性， 一個菩提心顯現為如同空性。 本質的智慧，覺性不動搖， 自生智慧覺性是無別的。 支分智慧剎那間證悟空性。 從這個偉大的法身和智慧中， 因和果並不存在。 在因的時侯，果已經顯現。 果僅僅是因，因僅僅是果。 由於沒有需要修習的道，也沒有需要行走的道， 法身和智慧是偉大的清淨。
English
Therefore, there is nothing whatsoever apart from it. Therefore, the Dharmakaya and wisdom completely pervade all. That great unconditioned sky, Because it pervades all and abides in all, The Dharmakaya and wisdom are also the same. The ways in which the Dharmakaya and wisdom appear are: The Dharmakaya is the nature of unknowing, free from elaboration. The way the Dharmakaya arises from it is: Appearing as emptiness, the essence without cessation or extinction. The way the arising Dharmakaya appears is: Not fixating on the extremes of existence and non-existence, It appears as the state of unknowing emptiness. The way the Dharmakaya appears having arisen and abiding is: All appearances arise from the mind of enlightenment, And there is nothing whatsoever apart from that. The appearance of things as samsara, And the distinctions of the vehicle of signs, Are the very nature of mind realizing the branches. Realizing the nature of mind does not bring Buddhahood. The appearance of mind is the appearance of the branches. The branches, aggregates, and things are samsara, Just like the infinite consciousness and sense bases. From mind, mental factors arise, and appearances dawn through mind. The distinctions between Dharmakaya and wisdom are: Although the way the Dharmakaya arises is inconceivable, The way it appears is in three ways. The way the nature Dharmakaya abides is: Having realized it, the Buddha's thoughts do not arise, And when not realized, the habitual tendencies of sentient beings do not appear. That great expanse which does not move anywhere, Is called the Dharmakaya of equality. For example, it abides in the state of pure space. The way the Dharmakaya of the Buddha arises from it is: Since everything arises from that essence, Therefore, all that arises from it and abides having arisen, Does not go beyond it, and through realizing non-duality, Everything is the Dharmakaya of the Buddha itself. For example, the miracles of space arising from space, Do not go beyond space itself. The nature of the branch Dharmakaya is: The power of emptiness itself appears as emptiness, A single mind of enlightenment appears like emptiness. The wisdom of the essence, awareness unmoving, The self-arisen wisdom awareness is non-dual. The branch wisdom realizes emptiness in an instant. From this very great Dharmakaya and wisdom, Cause and effect do not exist. At the time of the cause, the result is manifest. The result alone is the cause, and the cause alone is the result. Since there are no paths to be practiced and no paths to be traversed, The Dharmakaya and wisdom are the great purity.