Tibetan
་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་དག་གི་ངོ་བོ་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གང་ལ་གནས་པ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གང་ལ་གནས་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ལ གནས་པ་ཡིན།། ལུས་གང་དེ་ལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་པ་ལགས།། མ་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ལ་རྫོགས་ན་རྫོགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ལུས་ངག་དག་ལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།། གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ།། དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། མིག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། རྣ་བའི རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། རྣ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་དྲི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། སྣ་ཡི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའོ།། ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་རོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། ཡུལ་དེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ཉིད།། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། དེ་ཡི་ཡུལ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན མེད།། ནང་གི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། དབང་པོ་ལྷུག་པ་རིག་ལ་འཛིན་པ་མེད།། ཕྱི་ནང་བཅོས་སུ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན།། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པའི་དོན།། བྱར་མེད བྱས་པ་མེད་པ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ལུས་ངག་འཁྲུལ་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ།། སྐུ་གསུང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས།། ལུས་ངག་རིག་ལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན།། སྐུ་ཉིད་གསལ་བའི་རྣམ་པར ཤེས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང།། སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། རྟེན་མེད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང།། ཐོགས་མེད་སྟོབས དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང།། བག་ཆགས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ།། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དང།། དམིགས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཉིད དང།། སྣང་བ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཉིད་དོ།། བྱུང་དང་འབྱུང་དང་བྱུང་ནས་གནས་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པའི་ལུས་ལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། སྡུད་པའི གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཡི་གེ་མེད་ལས་ཡི་གེར་བྱུང་བ་གང།། བརྒྱུད་པ་མེད་ལས་བརྒྱུད་པར་བྱུང་བ་གང།། རྟོག་པ་མེད་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་བ་གང།། སྣང་བ མེད་ལས་སྣང་བར་བྱུང་བ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་མེད་པས།། གང་དུ་མ གྲུབ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་གནས།། སྣང་ཚུལ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས།། ཡི་གེ་དག་ནི་ཡོད་མིན་པས།། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པ་ན།། མིང་དང་བརྡའ་དོན་འབྲེལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡི་གེ་མེད་ལས ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནི།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གྲུབ་པ་ཡིས།། དེ་ཡི་མཚོན་བྱེད་བྱུང་བས་ཡི་གེ་ཨ།། ཨ་དེའི་ངོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཨ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན།། ཨ་དེ་ཨ་རུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་ཡིས།། ཨ་དེ་སྡུད་པར་བྱད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ཨ་ལས་མིང་བྱུང་མིང་ལས་ཚིག་བྱུང་ནས།། མིང་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བྱུང།། རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡིན།། འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་མིང་དུ་བྱུང བ་ཡིན།། བྱུང་ནས་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཡུལ་དུ་འགོད་པ་ཡིན།། བརྒྱུད་པ་མེད་པར་བརྒྱུད་པར་བྱུང་བ་ནི།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལས།། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་ཡོད་མ ཡིན།། བསྒྲུབ་བྱ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་གཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞི་ཡི་རྩལ་གསུམ་བྱུང།། སྐྱེ་མེད་མཚོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང།། སྐྱེ་བ་མཚོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང།། གཉིས་མེད་མཚོན པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྣམ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི།། ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཤར་བར་བྱུང།། སྐུ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི སྣང་བ་ཤར་བར་བྱུང་བའོ།། གསུང་གིས་གསུང་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཤར་བར་བྱུང་བའོ།། རྟོག་པ་མེད་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ནི།། གཞི་ཡི་སྐུ་ལ་རྟོག་དང་བརྟག་ཡུལ་མེད།། དེ་ལས་བྱུང་བ་དག ལ་རྟོ
Chinese
英雄说： 导师之导师普贤王如来啊！ 迷乱的身语意的自性中， 普贤王母于何处安住？ 普贤王如来于何处安住？ 金刚萨埵于何处安住？ 哪个身体是圆满或不圆满的？ 如何是不圆满的大圆满？ 如果是圆满的，如何圆满？ 导师之导师普贤王如来， 在摄集之灌顶金刚萨埵中， 身语意中，普贤父母和， 金刚萨埵真实圆满， 明觉的识是普贤王母， 它的境是显现普贤王如来。 外内二者摄集而执持是金刚萨埵。 眼的识是普贤王母， 它的境是显现普贤王如来。 眼的根是金刚萨埵。 耳的识是普贤王母， 它的境是声音普贤王如来。 耳的根是金刚萨埵。 鼻的识是普贤王母， 它的境是气味普贤王如来。 鼻的根是金刚萨埵。 舌的识是普贤王母， 它的境是味道普贤王如来。 舌的根是金刚萨埵。 身的识是普贤王母， 境的所触是普贤王如来。 身的根是金刚萨埵。 意的识是普贤王母， 它的境是法普贤王如来。 意的根是金刚萨埵。 外境诸法显现而无自性， 内识明了而无分别， 根自在而觉知无执着， 外内无造作是大圆满的意义。 如此任运成就故，无修是修的意义。 无作，无为，是生起的行为。 身语意安住于迷乱中， 身语意自性任运成就而圆满。 身语意觉知具足三识， 身即明觉的识， 智慧明觉的识， 心性明觉的识。 具足三种根， 无有依处明觉之根， 无碍具力之根， 具足习气身之根。 境有三种， 目标
English
The hero said: O teacher of teachers, Samantabhadra! In the essence of the deluded body, speech, and mind, Where does Samantabhadri reside? Where does Samantabhadra reside? Where does Vajrasattva reside? Is that body complete or incomplete? How is the incomplete great perfection? If it is complete, how is it complete? The teacher of teachers, Samantabhadra, In the gathering empowerment Vajrasattva, In body, speech, and mind, Samantabhadra and consort, And Vajrasattva are actually complete, The clear consciousness is Samantabhadri, Its realm is the appearance of Samantabhadra. Gathering and holding the outer and inner is Vajrasattva. The eye consciousness is Samantabhadri, Its realm is the appearance of Samantabhadra. The eye faculty is Vajrasattva. The ear consciousness is Samantabhadri, Its realm, sound, is Samantabhadra. The ear faculty is Vajrasattva. The nose consciousness is Samantabhadri, Its realm, smell, is Samantabhadra. The nose faculty is Vajrasattva. The tongue consciousness is Samantabhadri, Its realm, taste, is Samantabhadra. The tongue faculty is Vajrasattva. The body consciousness is Samantabhadri, The object of touch is Samantabhadra. The body faculty is Vajrasattva. The mind consciousness is Samantabhadri, Its realm, phenomena, is Samantabhadra. The mind faculty is Vajrasattva. Outer objects appear but have no self-nature, Inner consciousness is clear but has no concept, The faculties are free, aware but without grasping, Outer and inner without fabrication is the meaning of great perfection. Thus, spontaneously accomplished, no meditation is the meaning of meditation. Without doing, without action, is the conduct of arising. In that very place where body, speech, and mind abide in delusion, Body, speech, and mind are spontaneously accomplished and complete. Body, speech, and mind are aware and possess three consciousnesses, The body itself is the consciousness of clarity, The wisdom is the consciousness of clarity, The mind itself is the consciousness of clarity. Possessing three kinds of faculties, The faculty of clarity without support, The faculty of unobstructed power, The faculty of the habitual body. Objects have three aspects, The object
Chinese
俱生俱灭之境，无所执着的身体，显现种种现象之境。生起、生起、生起后安住。《大宝广博续》中，于错觉之身圆满三身之第五品。 摄持之秘密主金刚萨埵，对能仁之能仁普贤王如来，文字非有而生文字者何？传承非有而生传承者何？分别非有而生分别者何？显现非有而生显现者何？ 能仁之能仁普贤王如来，对摄持之秘密主金刚萨埵，无始之时起，佛与有情无名时，何处未成，如虚空般安住？任何显现皆不可得，文字亦非存在，能表与所表皆超越，名与诠释义无关联。 文字非有而生文字者，由无生普贤佛母成就，彼之能表生故为文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。阿之自性具三者，阿即无生普贤佛母，阿即阿中生者普贤王如来，阿即摄持者金刚萨埵。由阿生名，由名生句，能表名义之文字生。因之文字为生起之文字，生起之文字为名，生起后安住之文字为安置于境。 无传承而生传承者，自性清净本初成佛，非因、道、果。离所修一切之基之自性，法身中生基之三力。 表无生者普贤佛母，表生者普贤王如来，表无二者金刚萨埵，由此生三传承者，心传于心，法身之显现生。身传于身，报身之显现生。语传于语，化身之显现生。 分别非有而生分别者，基之身无分别与所察，由彼所生者当
English
The realm of co-emergence and co-cessation, the body without any clinging, the realm where various phenomena appear. Arising, arising, arising and then abiding. From the Great Extensive Jewel Tantra, the fifth chapter on the completion of the three bodies in the illusory body. The secret lord Vajrasattva, the gatherer, to the Sugata of Sugatas, Samantabhadra: What is it that arises as letters from non-letters? What is it that arises as transmission from non-transmission? What is it that arises as conceptualization from non-conceptualization? What is it that arises as appearance from non-appearance? The Sugata of Sugatas, Samantabhadra, to the secret lord Vajrasattva, the gatherer: From the time without beginning, when there were no names for Buddhas and sentient beings, where was it not established, abiding like space? Since no appearance is perceived, and letters do not exist, when the signifier and the signified are transcended, there is no connection between name, symbol, and meaning. The arising of letters from non-letters is due to the accomplishment of the unborn Samantabhadri. Because its signifier arises, it is the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）. The nature of A possesses three qualities: A is the unborn Samantabhadri, A is Samantabhadra arising from A, A is Vajrasattva, the gatherer. From A, name arises; from name, sentence arises; and the letter that signifies name and meaning arises. The letter of cause is the letter that arises. The letter that arises is the name. The letter that arises and abides is the one that is placed in the realm. The arising of transmission from non-transmission is from the self-nature, perfectly pure, primordially enlightened state, which is not cause, path, or result. From the basis of self-nature, which is free from all that is to be accomplished, the three powers of the basis arise from the Dharmakaya. Samantabhadri, who signifies the unborn; Samantabhadra, who signifies birth; and Vajrasattva, who signifies non-duality. From them, the three transmissions arise: Through mind transmitting to mind, the appearance of the Dharmakaya arises. Through body transmitting to body, the appearance of the Sambhogakaya arises. Through speech transmitting to speech, the appearance of the Nirmanakaya arises. The arising of conceptualization from non-conceptualization: In the basis of the body, there is no conceptualization or object of investigation. Those that arise from it should be