Tibetan
མ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། སྤྱན་གསུམ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཡིན།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ལ།། རང་བཞིན་བར་དོའི་དུས་དག་ཏུ།། ཟག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་དེ།། ཕུང་པོ་ཐོགས་དང་བཅས་པ་ལ།། ཤ་ཁྲག་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་ལ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ།། སེམས་ལས སེམས་བྱུང་བརྟེན་པའི་ལུས།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་དང།། སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད།། མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བས་ན།། ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་བལྟ།། ནུབ་མོ་ཀུན་གཞི་ངང་ལ་བལྟ།། ཉིན་མོ སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་བྱུང།། ནུབ་མོ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་བྱུང།། ཉིན་མོ་ཆུ་བུར་མིག་ལ་བརྟེན།། ནུབ་མོ་ཡིད་ཀྱི་མིག་ལ་བརྟེན།། དེ་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་བྱས་ནས།། སེམས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ ཤེས་ཐོབ།། རྨི་ལམ་བར་དོའི་ལུས་དེ་ནི།། ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་དང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ དང།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་དང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ།། རྟེན་མེད་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ལྷ་ཡི་སྤྱན་དང་ལྡན་གསལ་བས།། མཐོང་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐོང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ གསལ་སྐྱེས།། ཉིན་མཚན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལས།། དབྱེར་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ།། སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་དེ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ།། རིགས་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས པར་སྣང།། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིབ་མེད་པར།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང།། དེ་ལྟའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེས།། དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐོང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྐྱེད།། དབྱེར་མེད ལྷུན་གྲུབ་གོལ་མེད་པས།། གང་ལྟརབྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད། དགག་བསྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པར་གནས།། སྣང་བ་དེ་ལྟར་རང་ཤར་བས།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུའོ།། རིན་པོ ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ ལ།། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ།། སེམས་གཞག་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སྐུ་ཡི་ལོངས་སྐུ་དག་ལ་སེམས་དེ་གཞག་པ ནི།། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ལ།། ཚོགས་དྲུག་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྲེ་བར་བྱ།། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལོངས་སྐུ་བསྲེས་ནས་ནི།། ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བསྲེ།། སྒོ་ལྔ་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་སོར གནས།། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཤེས་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིས།། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་སོར་གཞག། གསལ་བའི་ལོངས་སྐུ་གཉིས་མེད་བསྲེས་པ་ན།། སྐུ་ཡི་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན།། ལོངས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དག་ལ གཞག་པ་ནི།། རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པས།། ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དག་ལ་གཞག། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང།། གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གཞག་པས ན།། དེ་ཡི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང།། རྨི་ལམ་དུས་སུ་དེ་ཉིད་སྣང།། བར་དོའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་སྣང།། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལས།། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང།། འཁྲུལ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། མ འཁྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་ཉིད་བྱུང།། འཁྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང།། སྐུ་རུ་ཡིན་པས་སྐུ་ཉིད་འབྱུང།། གཞན་ལས བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་སེམས་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལས།། ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ལ།། བགྲོད་པར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་ས དང་ལམ།། ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། འོག་མའི་ལམ་ཉིད་འབྱོངས་པ་དང།། གོང་མའི་ས་ཉིད་ཐོབ་པ་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མིན།། རང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས གཉིས།། ཐོག་མ་མེད་ནས་རང་ལ་བྱུང།། རང་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མིན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། རང་ལ་གནས་ཏེ་གཞན་ན་མེད།། དམྱལ་བའི་གནས དེར་གནས་གྱུར་ཀྱང།། སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས།། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ།། སངས་རྒྱས་གནས་སུ་གནས་ན ཡང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ག
Chinese
何者具備？ 三眼如何明澈？ 三身如何具備？ 智慧如何生起？ 導師之導師普賢王如來， 對於攝持之秘密灌頂金剛薩埵， 在自性中陰之時， 具有漏失之身， 具有蘊聚阻礙之身， 具有血肉之身， 蘊聚界與處， 從心所生，心所依之身， 心之法身空性， 心之智慧無分別。 依賴眼睛而顯明， 白天觀看虛空， 夜晚觀看阿賴耶識之狀態。 白天，心之智慧無分別生起， 夜晚，心之智慧空性生起。 白天依賴水泡之眼， 夜晚依賴意之眼。 安住於此並串習， 心獲得身與智慧。 夢中中陰之身， 是無漏之身， 乃大戒律之蘊， 禪定之蘊， 智慧之蘊， 解脫之蘊， 解脫智慧觀照之蘊。 如是之蘊， 具備無依之眼， 具備天眼而明澈， 見到不可見之佛陀法身， 自生智慧樂光明生起。 從無有晝夜之顯現中， 獲得無別之身與智慧。 有中中陰之身， 是智慧身之如來。 在五種智慧之蘊中， 顯現五部如來。 無有內外之障礙， 將會具備智慧之眼。 具備如是之眼者， 見到無別之佛陀法身， 生起自生智慧之精華。 無別任運成就無誤， 無論如何做皆是佛身， 如意寶珠一般， 安住於無有任何破立。 顯現如是自生， 輪迴自身亦是果。 珍寶廣大增長續中，中陰三者智慧次第顯明之品第四十七竟。 攝持之秘密灌頂金剛薩埵， 對於導師之導師普賢王如來， 對於廣大圓滿報身佛， 心之安住彼者堅固為何？ 導師之導師普賢王如來， 對於攝持之秘密灌
English
What is possessed? How are the three eyes clear? How are the three bodies possessed? How is wisdom born? The teacher of teachers, Samantabhadra, To the secret empowerment Vajrasattva of gathering, In the time of the natural bardo, The body itself with outflows, To the aggregates with obstacles, To the body itself with flesh and blood, To the aggregates, elements, and sense bases, The body dependent on mind and mental events from the mind, The dharmakaya of mind is emptiness, The wisdom of mind is without concept. Because it is clear relying on the eyes, During the day, look at the empty sky, At night, look at the state of the alaya. During the day, the wisdom of mind arises without concept, At night, the wisdom of mind arises as emptiness. During the day, rely on the bubble-like eye, At night, rely on the eye of mind. By abiding and becoming accustomed to that, The mind obtains body and wisdom. That body of the dream bardo, Is a body without outflows, It is the aggregate of great morality, The aggregate of samadhi, The aggregate of wisdom, The aggregate of liberation, And the aggregate of the wisdom of liberation's vision. To such an aggregate, Possessing eyes without support, Possessing the clear divine eye, Sees the unseen Buddha dharmakaya, Self-born wisdom, bliss, and clarity arise. From the appearance without day or night, Obtain the inseparable body and wisdom. That body of the existence bardo, Is the Tathagata with a wisdom body. In the aggregates of the five wisdoms, The five families appear as Tathagatas. Without obscurations, outer and inner, The wisdom eye will be possessed. Possessing such an eye, Sees the inseparable Buddha dharmakaya, Generates the essence of self-born wisdom. Inseparably, spontaneously accomplished, without error, However it is done, it is the Buddha body, Like a wish-fulfilling jewel, Abiding without any affirmation or negation. Since appearance arises in that way, Samsara itself is also the result. From the Greatly Expanding Precious Tantra, the forty-seventh chapter, which is the chapter on the gradual clarification of wisdom from the three bardos, is complete. The secret empowerment Vajrasattva of gathering, To the teacher of teachers, Samantabhadra, To the great Sambhogakaya Buddha, What is the steadfastness of placing the mind on that? The teacher of teachers, Samantabhadra, To the secret empowerment of gathering,
Chinese
于金刚萨埵。将心安住于色身圆满报身上，于种种显现的报身上，将六识无执地融合。融合外内报身后，将五色融入五智。五门无执，安住自性。以五门、五境、五识，无能取所取地安住自性。融合明亮的无二报身后，便获得大身圆满报身。于圆满报身上安住，以觉性之体性明亮而不杂染，安住于明亮而不杂染的法身上。显现而无自性，以及明亮而无自性，二者无别安住一体时，便获得其稳固性，且于梦中显现彼性，于中阴时亦真实显现。从五部各自的显现中，显现清净一切刹土。依赖于错乱之身，便生起无错乱之身。依赖于错乱之身，便生起无错乱之智慧。依赖于错乱之显现，便生起无错乱之显现。因是身故生起身，非从他处所生。出自《大宝广博续》，安住报身品第四十八。
English
To Vajrasattva. To place the mind on the Sambhogakaya of the body is to merge the six consciousnesses without grasping onto the Sambhogakaya that appears in various ways. Having merged the outer and inner Sambhogakayas, merge the five colors into the five wisdoms. The five doors are without grasping, abiding in their own state. With the five doors, five objects, and five consciousnesses, without subject and object, leave consciousness in its own state. When the clear Sambhogakaya is merged without duality, then the great Sambhogakaya of the body is obtained. To place on the Sambhogakaya, because the nature of awareness is clear and unmixed, place on the Dharmakaya that is clear and unmixed. Appearance without inherent existence, and clarity without inherent existence, when these two are placed inseparably as one, then its stability is obtained, and it appears in dreams, and it appears directly in the bardo. From the appearances of the five families individually, pure realms appear completely. Relying on the deluded body, the non-deluded body arises. Relying on the deluded body, the non-deluded wisdom arises. Relying on the deluded appearance, the non-deluded appearance arises. Because it is the body, the body arises. It does not arise from elsewhere. From the Great Extensive Jewel Sutra, the forty-eighth chapter, "Placing the Mind on the Sambhogakaya."", "original_tibetan": "སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལས།། ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ལ།། བགྲོད་པར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་ས དང་ལམ།། ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། འོག་མའི་ལམ་ཉིད་འབྱོངས་པ་དང།། གོང་མའི་ས་ཉིད་ཐོབ་པ་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མིན།། རང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས གཉིས།། ཐོག་མ་མེད་ནས་རང་ལ་བྱུང།། རང་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མིན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། རང་ལ་གནས་ཏེ་གཞན་ན་མེད།། དམྱལ་བའི་གནས དེར་གནས་གྱུར་ཀྱང།། སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས།། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ།། སངས་རྒྱས་གནས་སུ་གནས་ན ཡང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ག", "chinese_translation": "集密灌顶金刚萨埵，对导师之导师普贤王如来说：一切皆是法身，然于无有道途可经行之处，如何能见有经行？导师之导师普贤王如来，对集密灌顶金刚萨埵说：法身本具地与道，乃是错谬分别之显现。法身与智慧二者，若能通达下乘道，获得上乘地，则非获得身与智。自身之身与智二者，从无始以来即本自具有。舍弃自身之外，无有身与智。诸佛之智慧，安住于自身，而非他处。纵然安住于地狱之处，利刃等诸般痛苦，亦显现为智慧，何来痛苦之生起？众生地狱之痛苦，纵然安住于佛之境地，诸佛之智慧，亦显现为痛苦，何来智慧之显现？", "english_translation": "The Guhyasamaja empowerment Vajrasattva, to the teacher of teachers, Samantabhadra, said: Since all is Dharmakaya, how can one see progress where there is no path to traverse? The teacher of teachers, Samantabhadra, said to the Guhyasamaja empowerment Vajrasattva: The very Dharmakaya is the ground and the path, but it is the appearance of mistaken conceptualization. The Dharmakaya and the two wisdoms, if one masters the lower path and attains the higher ground, then one has not attained body and wisdom. One's own body and the two wisdoms have been inherent from the beginning. Apart from oneself, there is no body and wisdom. The wisdom of the Buddhas abides within oneself and is not elsewhere. Even if one abides in the hell realm, all sufferings such as sharp knives appear as wisdom, so how could suffering arise? The suffering of sentient beings in hell, even if they abide in the realm of the Buddhas, the wisdom of the Buddhas also appears as suffering, so how could the appearance of wisdom be?