Tibetan
དོན་ཀུན་གསལ་བ་བསྒྲིབ་པར་བྱེད།། ཀུན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ།། བཙལ་སེམས་ཡུལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཉིད།། ངང་གིས་མ་སྐྱེས་ཀུན་སྣང་བས།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག། ནམ་མཁའི ཡུལ་ཀུན་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་དག་གིས།། སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་གནས་དག་པས།། གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་སྣང་བས།། དེ་དག་ཚད་མེད་བརྟག་པའི་གཞི།། རང བཞིན་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་དག་པ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ཉིད།། ཐ་དད་མིང་ཚོགས་ཀུན་སྣང་བས།། དེ་དག་ཤེས་པ་མཐའ་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས།། རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚོགས་རྫོགས ཤིང།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་སྤྱོད་པའི།། གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། བྱ་བཙལ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། དེ་དག་མཐར་འཛིན་བསམ་གཏན་ཡུལ།། མ་བསམས སྦྱངས་པའི་མཐར་གནས་ཤིང།། གཉིས་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། དོན་ཀུན་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བརྟག་པའི་གཞི།། དེར་སྣང་དེ་ཉིད་དེ་དག་པས།། མ་ལུས་དོན་ཀུན་རྣམ་བརྟགས པ།། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆ་ཡིས་ཉམས།། ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་གནས་གནས་ཤིང།། ཇི་བཞིན་དོན་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་པ།། དེ་དག་དྲན་རྟོག་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཡུལ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད།། མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཀུན འབྱུང་ཞིང།། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་གནས་རྒྱས་པ།། དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ།། རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་འཇོག་པར་བྱེད།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་དག་ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་སྣང།། མ་འདྲེས་ཐེག་པའི ཚུལ་བཞིན་དུ།། གཉིས་མེད་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། ཆ་ཤས་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་སྦྱོང་བ།། དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ།། དོན་ཀུན་བརྟགས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད།། བསམ གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཇི་བཞིན་དོན་ཀུན་གསལ་བྱེད་པས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ།། ཆོས་ཉིད་ཕྲ་བའི་ཡུལ་རྣམས་དག། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན པོར་སྦྱོར།། མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཡུལ་ཀུན་གྱིས།། རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་དོན་བསྐྱེད་པས།། དེར་བཅས་མཐའ་རྣམས་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། དབེན་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་པོ།། དེ་དག་དོན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྒྱུ།། དེ་ལས་ས དང་ལམ་གྱི་ཚོགས།། ཚུལ་མཐུན་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བྱེད་ཅིང།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་ཚོགས།། ལས་ཀུན་བསྐྱེད་པས་རྣམ་རྒྱས་ཏེ།། ཐ་སྙད་མིང་བཅས་བཏགས པའི་གཞི།། དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་ཚུལ།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྫོགས་པས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང།། དེ་དག་བཏགས་པའི་གནས་སྤྱོད་པ།། རང་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཐ་སྙད་ཉིད།། ཇི་ལྟར་ནམ མཁའ་སྣ་ཚོགས་ཆོས།། ཡུལ་ཀུན་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བརྟགས།། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟོག་འཛིན་ཅིང།། བརྟགས་པས་ཆོས་ཀུན་གཞན་དུ་སྣང།། དེ་དག་ཆ་ཤས་གཉིས་མེད་པའི།། དགེ་སྡིག་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་སེལ ཅིང།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། ལས་ཀུན་དམིགས་པས་འགེགས་བྱེད་པའི།། དེ་དག་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས།། དོན་ཀུན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གཉེར།། ཀུན་ནས་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་རྒྱས པས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུད།། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཆགས་འགྱུར་ཞིང།། དེ་ཡི་མཐར་གནས་རྣམ་སྤྱོད་པས།། དེ་དག་ཀུན་ན་གནས་པའི་ཤུགས།། འགོག་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་སྤོངས་ཤིང།། ཆོས་ཀུན གནས་དང་གནས་མིན་སྤྱོད།། སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་མཐའ་བཞིན་དུ།། རབ་ཏུ་སྤྱད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། མཚན་མའི་གནས་ཀུན་འགོག་མེད་ཅིང།། མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་སྔོན་དུ་གཉེར།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་ཏུ འཆིང་མེད་པའི།། དོན་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོ།། དེ་དག་གི་ནི་ཡུལ་འདས་ཤིང།། ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་པའི།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཏགས་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་པའི་དངོས།། རྒྱུ མཐུན་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང།། གནས་མི་བསྒྲིབ་པས་སངས་པའོ།། རྩ་བ་རང་གི་ལས་ཀུན་སྟོབས།། དེ་དང་རྒྱུན་གྱིས་དེར་འབྱུང་ཞིང།། ཀུན་ཏུ་ཞེན་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན།། འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཀུན རྒྱས།། ཐ་དད་གནས་མིན་རྣམ་གྲོལ་པའི།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་ནས་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི།། ངོ་བོ་ཡུལ་ཀུན་མཐའ་འདས་པས།། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས ཀྱིས་རྣམ་དག་པའོ།། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྒྱུན།། ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཅིང།། དེ་དག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་གནས་པའོ།། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆགས་ཞེན་དང།། ལས་ཀུན རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཆོས།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའོ།། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་པ།། ཞེན་རྟོག་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་གཞན མ་ཡིན།། ཐ་དད་བརྟགས་པས་ཀུན་འཛིན་ཅིང།། དེ་དག་ཚུལ་བྲལ་བདེ་བ་ཉིད།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆོས།། ཡུལ་ཀུན་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི
Chinese
遮蔽所有显现之义， 一切手印大印之相。 寻觅之心远离境，即是圆满。 自性不生，一切皆显现， 因缘所生一切皆清净。 虚空之境一切皆无生， 从因缘金刚之性中， 度脱彼岸的任何众生， 生与灭之处皆清净。 色等诸法一切皆显现， 彼等是衡量无量的基础。 自性由境而完全清净， 菩提心乃是大秘密。 种种异名一切皆显现， 彼等知识无有边际。 以自生之地的力量， 圆满了极大的集合。 外内一切境皆能行用， 本初清净的智慧身。 从菩提心的自性中， 如何能行、能寻、能证悟？ 彼等是执持边见的禅定之境， 处于不思、修习的终点。 以无二调伏的手印， 示现一切义之精华。 境与有境是衡量的基础， 显现于彼，彼即是清净。 无余一切义皆能衡量， 执着于一方的偏颇即会消失。 如实安住于法的处所， 如实行用一切义。 彼等远离忆念分别之境， 一切境皆示现手印。 生起一切边际的分别， 增长自己法的处所。 彼等作为引导的支分， 以善加衡量而安立。 一切皆是法的如是性， 彼等内外一切皆显现。 如不杂乱乘之方式， 即是无二清净之义。 以十二因缘的支分， 完全清净部分分别之集合。 彼等作为引导的支分， 以衡量一切义而行瑜伽。 思解脱手印是法界， 以善加修习的智慧， 如实明了一切义， 是无分别大智慧身。 法性微细的诸境皆清净， 融入无二大明点中。 以不相顺的对治诸境， 生起善加衡量的意义。 与彼相连的诸边是束缚之因， 执持者是大寂静。 彼等是一切义衡量的因， 由此产生道与道的集合。 以如理行持而解脱， 圆满二资粮而至究竟。 从普遍因中产生果的集合， 造作一切业。
English
Obscures the clarity of all meanings, The nature of the great seal from all directions. The searching mind is separated from objects, it is perfection itself. Naturally unborn, everything appears, From causes and conditions, everything is completely pure. The realm of space is all unborn, From the vajra nature of causes and conditions, Whatever beings cross to the other shore, The place of birth and destruction is pure. Forms and other phenomena all appear, They are the basis for measuring the immeasurable. Self-nature is completely purified by objects, The essence of enlightenment is the great secret. Various different names all appear, Their knowledge is without limit. By the power of the self-born place, Completes the collection of the greatest. Outer and inner realms all act, The wisdom body of primordial purity. From the self-nature of the mind of enlightenment, How can one act, seek, or realize? They are the objects of meditation that grasp extremes, Residing at the end of non-thought and practice. With the seal of non-dual taming, Shows the essence of all meanings. Object and subject are the basis for measurement, Appearing there, it is pure. Without remainder, all meanings can be measured, The bias of clinging to one side will disappear. Truly abiding in the place of dharma, Truly acting out all meanings. They are separated from the realm of memory and thought, All realms show the seal. All discriminations of extremes arise, Increasing the place of one's own dharma. They are established as limbs of guidance, By thoroughly measuring. Everything is the suchness of dharma, They appear inside and out. Like the way of unmixed vehicles, It is the meaning of non-dual purity. With the twelve limbs of dependent origination, Completely purify the collection of partial discriminations. They are established as limbs of guidance, By measuring all meanings, one practices yoga. The thought-free seal is the realm of dharma, With the wisdom of thorough practice, Truly clarifying all meanings, It is the body of non-discriminating great wisdom. The subtle realms of dharmata are all pure, Melt into the non-dual great bindu. With all the opposing antidotal realms, Generating the meaning of thorough measurement. The extremes connected to it are the cause of bondage, The holder is the great solitude. They are the cause of measuring all meanings, From this arises the collection of paths and ways. Liberation is achieved through proper conduct, Completion of the two accumulations leads to the end. From universal causes arises the collection of fruits, Creating all actions.
Chinese
凭着您而得以兴盛，施加名称和术语的基础，那些是解脱果位的状态，圆满了大菩提之法，身和智慧达到究竟，那些施加名称的处所行境，自性诸法皆是术语。如同虚空种种法，一切处所无边地分别，在寂静处所执着念头，由于分别诸法显现为他。那些无有二分的组成部分，消除一切善恶之流，超世间和世间的，一切业由目标而阻断，那些超越边际的法，一切意义显现为果。从各方面处所的聚集增长，蕴、界和处所的流，由于不断分别而生起变化，在那终结处所如是行持，那些一切处所安住的力量，舍弃大障碍的处所，一切法行持处所和非处所，如同佛陀乘的边际，通过精进修持而得以解脱。一切有相的处所无有阻碍，无相手印先行，一切边际无有束缚，一切意义以手印指示的门。那些的处所已超越，不住于术语名称，安乐和痛苦施加的法，一切都是智慧幻化的事物。同类因从因中生起变化，不遮蔽处所而清净。根本是自己的业力，与那相续在那里生起，一切时处贪恋的法流，由于欲望的力量一切处所增长。各异非处所解脱的，大欲的自性。从各方面身语意的，体性一切处所超越边际，大嗔恨愚痴以及，以菩提心而清净。从那欲望等流，从各方面显现而行动，那些是安乐大智慧，不住于未作的相续处所。如是烦恼贪执和，一切业以自己的相，无因无缘果位的法，自性显现。如是三界一切行持，贪执分别等，大乐本身之外无有其他，由于分别而执持一切，那些离戏安乐本身，色声香味触的法，一切处所即是彼等神。
English
Through you, it flourishes, the basis for applying names and terms, those are the state of liberation's fruit, having perfected the Dharma of Great Bodhi, body and wisdom reach the ultimate, those places of application are practiced, all Dharma of self-nature are terms. Just like the various Dharmas of space, all places are infinitely distinguished, in solitary places, grasping thoughts, due to distinction, all Dharmas appear as other. Those indivisible components, eliminate the stream of all good and evil, the mundane and the supramundane, all actions are obstructed by aims, those Dharmas beyond limits, all meanings manifest as fruit. From all aspects, the gathering of places increases, aggregates, realms, and sources are the stream, due to constant distinction, they arise and change, in that final place, thus practicing, those powers residing in all places, abandoning the place of great obstruction, all Dharmas practice places and non-places, like the edge of the Buddha's vehicle, through diligent practice, one becomes liberated. All places with signs are unobstructed, the signless mudra is taken first, all limits are without bondage, all meanings are the door shown by the mudra. Those places have passed beyond, not abiding in terms and names, the Dharmas of happiness and suffering that are applied, all are the reality of wisdom's illusion. Homogeneous causes arise and change from causes, not obscuring places, they are purified. The root is the power of one's own actions, with that and continuity, it arises there, the stream of Dharma of attachment everywhere, due to the power of desire, all places increase. Distinct non-places are liberated, the very nature of great desire. From all aspects, the body, speech, and mind, the essence of all places transcends limits, great hatred, delusion, and, are purified by Bodhicitta. From that, the stream of desire and so on, from all aspects, appearances move, those are great bliss and wisdom, abiding in the place of the uncreated continuum. Likewise, afflictions, attachment, and, all actions, by their own characteristics, causeless, conditionless, the Dharma of the fruit, appears by its very nature. Thus, all actions of the three realms, attachment, thoughts, actions, and so on, are none other than great bliss itself, due to distinction, all are grasped, those are the very bliss of detachment, the Dharmas of form, sound, smell, taste, and touch, all places are those very deities.