Tibetan
ནས་གོང་དུ་སྦྱོར་འདོད་པས།། ཚངས་པའི གནས་སོགས་ཕྱེད་འཛིན་ཅིང།། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པའི་ཆོས།། དེར་བཅས་མི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན།། གང་གིས་གང་ཞིག་མངོན་འདོད་པ།། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཀྱིས།། གཞན པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བསྒྲུབ་ཅིང།། བྱ་མིན་སྤྱོད་པའི་རྩོལ་བཅས་པས།། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཀུན་སྣང།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གནས་ཀྱི་མཆོག། དེ་དག་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཡི།། ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ས་དང་བྲལ།། ལམ ཀུན་བགྲོད་པ་མེད་པར་རྫོགས།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དབྱིངས་བསམ་འདས་ཤིང།། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་དངོས་མེད་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་ཀྱིས།། ཡོན་ཏན་མེད་དོན་མངོན་དུ་འབྱིན།། དེ་དག སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོ།། སྤྲུལ་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་པའི།། བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་འབྲེལ་པའི་ཚུལ།། ཇི་སྲིད་གནས་ཀུན་བགྲོད་བྱེད་པའི།། ལམ་རྣམས་རྟོག་པའི་མཐའ་ཡས་ཏེ།། དེ་དག་སྙིང་པོ གསང་བའི་གནས།། བགྲོད་མེད་མཉམ་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བས།། དེ་དག་དེ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དེ།། ཡུལ་ཀུན་གནས་ཀྱི་དམིགས་བྲལ་ནས།། ཟབ་མོའི་ཆ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་མེད།། དེ་ཉིད བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འགག་མེད་པའི།། ཆོས་རྣམ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་སུ།། དུས་ཀྱིས་འཕོ་བ་འགྱུར་མེད་ཅིང།། ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་མཆོག། ཕྱི ནང་དུས་ཀུན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི།། ས་དང་ལམ་བྲལ་ཀུན་དམིགས་པས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ།། དུས་གསུམ་གཅིག་པར་འགྱུར་མེད་ཞིང།། ངོ་མཚར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད།། སྔོན་གྱི་དེ་དང དུས་གཞན་གྱིས།། ཐ་སྙད་མི་རྟོག་རྒྱ་ཆེན་པོ།། འོད་དག་ཟབ་མོའི་གནས་དག་ཏུ།། འདྲེན་པ་གྲོལ་བའི་མཐུ་མཚུངས་པའོ།། དེ་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་གནས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་གནས་འཇུག། མེ་ལོང ཉི་མའི་འོད་སྣང་བར།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཚོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི།། རབ་ཏུ་ཞེན་པས་མངོན་རྟོགས་ཆོས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། བྱིན་རླབས་སྣང་བ་འགག མེད་ཅིང།། དུས་ཀུན་རྣམ་པར་ཞེན་པའི་བློས།། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བྲལ་བཅས།། ཀུན་གྱིས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་པ་ལ།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་མངོན་བརྟགས་པས།། མི་མཐུན་གནས་ཀུན་འགྱུར་མེད་པ།། རྐྱེན་དག གློ་བུར་མཐུས་བརྟགས་པའོ།། གདམས་ངག་དམ་པའི་བདུད་རྩི་ཉིད།། གང་བྱུང་རང་གི་གནས་སུ་རྒྱས།། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་
Chinese
因此想要向上结合，梵天之境等部分执持，瑜伽善巧方便行持之法，于彼安住不住之等持，以何者欲求何者显现，彼等所教示之诸方式，成办其他事业之果，以非为之行之勤奋，由此之外一切法皆显现，自性智慧处之殊胜，彼等本来自性圆满之，法性心要离地，一切道无行而圆满，虚空边际界限不可思议，颜色形状等无实有，以菩提心之实性，无功德义显现，彼等乃是，佛陀教法之门，化身之境皆圆满之，加持事业关联之方式，如是尽所有境皆行之，道等分别之无边际，彼等心要秘密之境，无行平等而得圆满，如是如是性显现故，彼等乃是彼之行持，一切境离处之对境，从甚深之分无行持之境，彼即是，菩提心之庄严，未生未成无灭之，法相从彼之外其他处，以时而迁变无改，烦恼诸蕴皆是智慧，此乃心要大秘密殊胜，内外一切时善逝之，地与道离一切对境故，方便与智慧手印之方式，三时一体无改，稀有大坛城即是，先前之彼与，其他之时，名言不思广大，光明清净甚深之境中，引导解脱之威力相同也，如是法界光明之境，清净智慧声音安住入，如镜，于太阳之光照中，一切皆成正法之导师，内外二集合处之时，以极度执着而显现证悟之法，身语意之坛城中，加持显现无有止息，一切时分别执着之心，彼即是离法之方式，一切平等一味中，从方分而显现观察故，不和合一切境无有改变，因缘等，以忽然之力而观察也，口诀殊胜之甘露即是，何处生起于自之境中增长，彼等一切佛
English
Therefore, wanting to combine upwards, holding parts of the realm of Brahma and so on, the Dharma of skillful means of yoga, abiding in that non-abiding Samadhi, by what does one desire to manifest what, all the ways of teaching those, accomplishing the results of other actions, with the effort of acting without acting, from that all external Dharmas appear, the supreme place of self-nature wisdom, those are inherently complete, the essence of Dharma-nature is separate from the ground, all paths are complete without traversing, the limit of the sky is inconceivable, colors, shapes, etc. are without substance, by the very nature of Bodhicitta, manifesting the meaning of no qualities, those are, the gate of the Buddha's teachings, the realms of manifestation are all complete, the way of connecting blessings and activities, as long as all realms are traversed, the paths are endless in discrimination, those are the essential secret realms, perfected by non-traversing equality, thus, as suchness appears, those are its actions, all realms are free from the object of place, from the profound aspect there is no object of action, that itself is, the adornment of Bodhicitta, unborn, uncreated, without cessation, Dharma aspects are other than those, unchanging with the passage of time, all the aggregates of afflictions are wisdom itself, this is the supreme great secret essence, internally and externally at all times, the Sugata's, ground and path are separate, all objects are aimed at, the way of mudras of skillful means and wisdom, the three times are one and unchanging, the wonderful great mandala itself, the previous one and, other times, words are inconceivable and vast, in the pure and profound realms of light, the power of guiding liberation is the same, likewise, the realm of clear light of the sphere, pure wisdom sound abides and enters, like a mirror, in the light of the sun, everything becomes the teacher of the Dharma, the time of the internal and external two gatherings, the Dharma of manifest realization through extreme attachment, from the mandala of body, speech, and mind, the appearance of blessings is without cessation, at all times with a mind of discriminating attachment, that itself is the way of being free from Dharma, in the equality of all, from the aspect of direction, it is manifestly observed, all incompatible realms are unchanging, causes, etc., are observed by the power of suddenness, the nectar of the sacred instruction itself, wherever it arises, it grows in its own place, those all Buddhas
Tibetan
གྱི་མཛོད།། ཐེག་པའི་ཚུལ་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད།། མིང་ཚིག་དགྲ་ལ་མ་བརྟེན པར།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མེད་ཅིང།། ཐེག་པ་མཐའ་དག་མངོན་གསལ་བ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད།། ཀུན་ནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད གསལ་འགྱུར།། ད་ལྟའི་བདེ་བས་བདེ་བསྒྲུབ་པ།། དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་མཉམ་པའི་ངང།། ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཐུས།། དེ་དག་སྔོན་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད།། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས པའི།། འབྲས་བུ་ཉེ་བའི་དོན་བསྒྲུབས་པས།། དེ་དག་གནས་སྐབས་དམིགས་པས་འཆིངས།། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་གྲོགས་གཉིས་ཏེ།། འདི་དང་ཕྱི་མ་ཆེད་འཛིན་པས།། རྣམ་པའི་མཐའ་བཅས་སྐྱོན་ཆེན་ཉིད།། ཀུན ནས་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པའི་བློས།། དེ་དག་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི།། དོན་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་ཏེ།། དུས་གསུམ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གནས མཛད་ཅིང།། ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་གནས་རྫོགས་པ།། སྐུ་གསུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས།། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་མ་འགགས་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད ཅིང།། དོན་མཐུན་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས།། འདོད་པའི་མཐའ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང།། དེ་དག་གནས་ཀྱི་ཆ་རྒྱས་པ།། ཐ་དད་མེད་ལས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ཐེག་པ་ཡི།། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས ཀུན་གྱིས།། བདེར་བཅས་གནས་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང།། ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་འཕྲུལ་པས།། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། རང་བཞིན་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་བློས།། མི་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང།། ཐ་སྙད གསང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པས།། སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པའོ།། འདི་ལྟར་ཁམས་རྣམས་དག་པའོ།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་པས།། ཐུགས་རྗེ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ།། བྱིན་རླབས་ཡུལ་ཀུན་བསྟན་པ ཡིན།། གདོད་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དུས་གསུམ་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཡི།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྣང་བའི་མཐུས།། བྱིན་རླབས་གཟུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ།། འདི་ལྟར་རྩོལ་བས་མངོན་འཛིན ཅིང།། དམིགས་པའི་ནད་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།། དེ་ལས་དེ་དག་གཞན་དུ་སྤྱོད།། བལྟས་པའི་དོན་ཀུན་འཆིང་བ་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་དུས་ལ་མངོན་བརྗོད་ཅིང།། ཕྱོགས་བཅས་རྣམ་པའི་མཐའ་བསྒྲུབ་གང།། རང བཞིན་ཡེ་ཤེས་གནས་བྲལ་ཏེ།། ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད།། དེ་དག་འཛིན་པས་འབྱུང་བའི་སྒོ།། རབ
Chinese
之藏。 以此乘之理而象征。 名词语句不依赖于敌人， 自己的智慧无损， 一切乘皆明显， 无杂圆满之自性。 从各方面甚深且广大的， 以菩提心之种种名目， 大悲自性得以显明。 以现在的安乐成办安乐， 如是于一切时平等之状态中， 以业力之力量皆圆满之威力， 彼等是先执持之手印。 如此具有因和缘， 以成办果位邻近之义， 彼等以暂时的目标而束缚。 彼即是手印之二友伴， 以执着今生和来世， 具有种种边际是大过患。 从各方面贪执且增上的心， 彼等果即是如是。 从一切乘中解脱的， 殊胜义秘密大续部， 于三时一体之自性中， 一切佛皆安住， 手印大秘密处圆满， 身语二无别之实事， 如此从各方面无有阻碍。 于大瑜伽之自性中， 无有成就差别的处所， 义合以自力而圆满。 离欲之边际任运成就， 彼等是处所之部分广大， 从无有差别中周遍显现。 因果二无别之乘的， 众生之诸业， 以具乐而行持一切处所， 以方便之事业一切皆幻化， 三有本来清净。 以欲求自性结合之心， 行持不变无有之法， 郑重采用名言和密语， 显现之行持是无量。 如此诸界清净。 以诸佛坛城皆圆满， 大悲显现极广大， 是加持一切处所之显示。 本来清净菩提心， 于三时差别明显之， 诸法以自性显现之威力， 是加持色身等。 如此以勤作而显现执着， 以目标之大病痛苦， 从彼等而于其他行持。 所见之诸义皆是束缚。 于瑜伽之时显现言说， 成就具有方分之种种边际， 自性智慧离处， 行持如实之义。 彼等以执着而生起之门， 极
English
The treasury of. It is symbolized by this method of vehicle. Without relying on enemy words and phrases, One's own wisdom is intact, All vehicles are clearly visible, The nature of being completely pure and unmixed. From all sides, deep and vast, With various names of bodhichitta, Great compassion itself becomes clear. Accomplishing happiness with present happiness, Likewise, in a state of equality at all times, By the power of the complete power of karma, They are the mudra of prior possession. Thus, with cause and condition, By accomplishing the meaning of the near fruit, They are bound by temporary goals. That is the two companions of the mudra, By clinging to this life and the next, Having various boundaries is a great fault. From all sides, clinging and increasing mind, Their fruit is just like that. Liberated from all vehicles, The supreme meaning is the great secret tantra, In the nature of the oneness of the three times, All Buddhas reside, The great secret place of the mudra is complete, The reality of body and speech being inseparable, Thus, there is no obstruction from all sides. In the nature of great yoga, There is no place to achieve distinction, Meaningfully complete with one's own strength. Free from the limits of desire, spontaneously accomplished, They are the vast part of the place, Appearing everywhere from non-difference. Of the vehicle of the inseparability of cause and effect, All the actions of beings, Enjoy all places with happiness, All activities of means are illusory, The three realms are originally pure. With the mind desiring to combine nature, Practicing the unchanging and non-existent Dharma, Solemnly adopting terminology and secret words, The manifestation of conduct is immeasurable. Thus, all the elements are pure. With all the Buddha mandalas complete, Great compassion appears extremely vast, It is a display of blessings in all places. Originally pure bodhichitta, In the three times, the distinction is clear, All dharmas, by the power of the manifestation of nature, Are blessings, form bodies, and so on. Thus, clinging is manifested by effort, With the great disease of suffering as the goal, From them, they practice in others. All the meanings seen are bondage. Manifesting speech at the time of yoga, Achieving the various boundaries with directions, Self-nature wisdom is free from place, Practicing the meaning of suchness. They are the door of arising by clinging, Extremely