Tibetan
་སེམས་བསྐྱེད།། གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་ཐབས།། དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དྲི་མ་མེད།། ཤེས་རབ་རྣམ དག་རྒྱས་པའི་མཐུས།། མཐོང་བའི་ཚེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ།། སྒྲིབ་ཚོགས་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན།། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྐུ་མཆོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ།། གསུང་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར ལྡན།། ཐུགས་མཆོག་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རྟོགས།། ཡོན་ཏན་མ་འགགས་ཕྲྀན་ལས་རྫོགས།། དུས་མཚུངས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཞིང་ཁམས་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་བར་མཛད།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི ཚོགས།། གྲངས་མེད་བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ།། རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པའི་གླིང།། མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཅན་གསེར་གླིང་དང།། གཤོག་མཐའ་མཚོན་ཆ་ཞི་བའི་གནས། བདེ་ཡང།། འོད་བཀོད་སཱ་ལའི་འབྱུང་གནས སྐྱེ།། དོན་མཆོག་ཨུཏྤལ་བཟང་པོ་ཅན།། དཔལ་ལྡན་པདྨའི་ཕྲཻང་བས་མཛེས།། ལྷ་ཡི་བཀོད་པ་ཡན་ལག་སྐྱེས།། མཁས་རྩེ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཡི་རིགས།། སངས་རྒྱས་གསེར་ཅན་མེ་ཏོག་ཅན།། དབང་ཕྱུག དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང།། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡོན་མཆོག་ལྷ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ས་བསྲུང་མཛད།། སེང་གེ་བདེ་གསལ་འགུགས་བྱེད་དབང།། ཞི་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན།། གྲོལ་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཟླ་བའི འོད།། རང་གི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པར།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པའི་ཐབས།། འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གསང་བའི་སྣོད།། སྨིན་མཛད་གྲོལ་བའི་དབང་མཆོག་བསྟན།། ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ།། སྣང་བའི དངོས་ཀུན་གདང་མ་འགགས།། རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་སྐྱེས།། མན་ངག་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྩ་བས་ཏེ།། དུས་གསུམ་གཅིག་པར་འགྱུར མེད་པར།། གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་པའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག།། ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་སྡེབས་སྡེ་ཡང་བཟང་ཁབ།། གུས་བཏུད་སྙན་པས་བླངས་བྱས་ཏེ།། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཟུང་མེད་ཅིང།། བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་འཇུག་པའོ།། ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་རྒྱུད།། མི་གཉིས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའོ།། དེ་ལས་བསྐལ་པ་ལྔ་ཡི་དུས།། ཞིང་ཁམས་སེང་གེའི་རྩལ་ཞེས་པར།། ཀུན་མཚུངས་སྔོན་འཕགས གྲགས་པ་ཅན།། གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིགས།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིགས་སེང་གེའི་དྲེགས།། མར་མེ་སྔོན་འཕགས་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིན།། ཙནྡན་བཀོད་པའི་སྡེ་བཅས་པའི།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་རྣམས།། རང་རིག་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན།། འོད་བཅས་ཐེག་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱོད།། གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཚོགས་བསགས་ཤིང།། ཡུན་རིང་ཐེག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི།། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར ཅན།། སྐར་མ་སྟོབས་བསྐྱེད་དྲ་བའི་སྡེ།། རང་གི་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་སུ།། ངེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལམ་གཉེར་ཞིང།། རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པས་འདུད་པར་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང བར་དབང་བསྐུར་ཏེ།། ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་བཞག། ངེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་ཡིས།། བསྐལ་པ་མང་པོ་སྒྲིབ་སྤངས་ཤིང།། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྦྱོར།། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བདག་པོར འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཀུན་བཅོམ་ནས།། ཀུན་ཏུ་འོད་བཟང་མ་ཆགས་སྤྱན།། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་གནས།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་རྒྱུད་སྦྱོར།། རིམ་བཞིན་དེ་འོག་བསྐལ་པ་ལྔར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར ཞིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། གསང་མཆོག་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་བཤེས།། རབ་བདག་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་སྒོ།། བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་བཟུང་བྱེད་ཅིང།། རྣལ འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་སྐྱོང།། འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས།། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དགོངས་པའི་དོན།། མ་འགགས་གསལ་བ་སྐུ་དང་གསུང།། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངང་ཚུལ་སྟོན།། ཡ མཚན་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། དངོས་པོའི་རིགས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་ལ།། རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བརྟགས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པའོ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་དོན གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། གསང་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཉིད།། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཐབས་མང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་སྟོན།། དེ་འོག་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ ན།། སྐར་མ་འཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ།། མྱ་ངན་མུན་འཇོམས་ཆོས་ཀྱི་གྲོང།། སངས་རྒྱས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་འགྱུར།། རྒྱལ་སྲས་འབར་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་བློ་སྐྱེས་ནས།། བསམ་པ་བརྟན་པོས གསོལ་བཏབ་ཅིང།། ཚད་མེད་གོ་ཆ་བགོས་པའི་མཐུས།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་དབང་བསྐུར་ཅིང།། རྒྱུད་རིག་དམ་ཚིག་འབོགས་པར་མཛད།། གཉིས་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས།། ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད དོན་གསུམ་ལ།། བདེ་ཆེན་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཤར།། སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། དུས་གཞན་སྤོས་ངད་ལྡན་པ་ཡི།། གནས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས།། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ ཡི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱོན་དབང་བསྐུར་འགྱུར།། འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁོར་བཅས་ཀུན་ལ་ཐེག་པའི་གཞུང།། དུས་གསུམ་གསང་བའི་གདམས་ངག་མཆོག། ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་བར མཛད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མཛད།། གང་ཕྱིར་དངོས་འདི་སྣ་ཚོགས་པ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། སྤྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས།། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྣ ཚོགས་ཡུལ།། མིག་ཡོར་མེ་ལོང་བཞིན་ལྟ་བུར།། བྲག་ཆ་སྒྲ་སྙན་གཞན་གྱི་དབང།། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མོ་གཤམ་བུ།། ཚིག་དབང་དོན་ལ་དེ་མ་སྐྱེས།། ཀུན་སྣང་ནམ་མཁའི་ལྦུ་བ་བཞིན།། རྩ་བ་མེད་པའི་བྱང ཆུབ་སེམས།། ཆགས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲོ།། འཁོར་བ་ཉིད་ན་མྱ་ངན་འདས།། ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ལམ།། འཁོར་བ་ཉིད་ན་མྱ་ངན་འདས།། དེ་བཞིན རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཐེག།དད་ལྡན་མཆོག་ལ་སྟོན་པར་མཛད།། དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ན།། གྲངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་མངོན་རྒྱུ་བར།། སངས་རྒྱས་མི་གཡོ་གཙུག་ཏོར་ཅན།། སྙན་པ་ཀུན་གྲགས་འཁོར་དང་ བཅས།། དུས་དེར་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཤུགས།། འབད་པ་ཆེན་པོ་བརྩེ་བ་ཅན།། ཁྱིམ་བདག་སྐྱབས་མགོན་མྱ་ངན་མེད།། བཀའ་ནས་གཞོན་ནུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན།། བཞི་པོ་དུས་མཚུངས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ སེམས།། བསྡོམས་སྔོན་ནས་འགྲོ་བ་མང་ལ་བརྒྱུད།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་དབང་ཐོབ་ཅིང།། སྙིང་པོ་འདའ་དཀའ་འཇིགས་མེད་གཉིས།། དཀའ་སྤྱོད་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དུས།། མྱ་ངན་གནས བྲལ་བདེ་བ་ཅན།། སྟོབས་རྒྱུ་དང་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ།། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོགས།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀུན་གཡོ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས།། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དྲི མེད་པར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་གྱིས་མཚན།། རྒྱུད་ཆེན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ཀུན།། སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་རིམ་བཞིན་བསྟན།། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས ཀྱིས།། བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་གྲོལ།། བསམ་འདས་དྲི་མེད་གཟུང་བར་བྱེད།། དེ་ལྟར་དཔལ་དེ་ཆོས་ཀྱི་གདུགས།། དད་སྒྲོལ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཅན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཅིང།། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར བདག་པོར་འགྱུར།། དམིགས་མེད་ཡུལ་ཚོགས་གཉིས་མེད་སེམས།། རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཡུལ།། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ཉིད།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས ཚོགས་བསམ་ཡས་པར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འདུད
Chinese
发心。 进入密咒坛城之方法。 灌顶誓言无垢染。 以智慧清净增长之威力。 见之时即得解脱。 业障习气恶趣因。 自生大乐圆满身。 身之殊胜相好光明。 语之殊胜化身具文字。 意之殊胜于无生界中证悟。 功德无碍事业圆满。 同时三身以智慧。 令十六刹土相合。 诸佛菩萨之众。 无数庄严皆明现。 须弥山海名闻洲。 具环绕边际之金洲等。 翼端兵器寂静处，安乐也。 光明庄严娑罗树之生处生。 具殊胜意义之妙莲。 以具光辉莲花鬘庄严。 天之庄严支分生。 智者顶端功德天之族。 诸佛金莲花者。 自在，猛厉金刚之精华。 珍宝手印殊胜供养天。 以大悲心守护大地。 狮子安乐明亮勾召自在。 寂静之善知识皆庄严。 解脱，光辉之月光。 于自之无数刹土中。 进入各种乘之方法。 眷属之主秘密之器。 成熟解脱之殊胜灌顶开示。 一切本初未生。 显现之诸法无有阻碍。 以自性菩提心庄严。 生于大智慧之境。 口诀心要即是如是。 诸法生起之根本即是。 三时成为一体不变异。 于秘密续中相联结。 其后菩萨殊胜者。 智慧聪慧聚集亦贤妙。 以恭敬悦耳而受持。 为利有情不执取。 入菩提心之境地。 五佛意趣之续部。 二人依次而传承。 彼起五劫之时。 于名狮子力之刹土中。 一切平等往昔殊胜具名声。 所化有情特别殊胜之族。 诸佛以怖畏狮子之傲慢。 明灯往昔殊胜国王之云。 与旃檀庄严之部众。 诸佛菩萨众。 自证显现之诸刹土。 具光芒之乘之轮
English
Generating the mind of enlightenment. The method of entering the secret mantra mandala. The empowerment vows are without stain. Through the power of pure wisdom's increase. At the moment of seeing, liberation is attained. Obstructions, habitual tendencies, and negative rebirths. The spontaneously arisen great bliss, the complete body. The supreme body is clear with marks and signs. The supreme speech possesses emanated letters. The supreme mind realizes the unborn realm. Qualities are unceasing, activities are perfected. Simultaneously, the three bodies, with wisdom, Unite the sixteen realms. The assembly of Buddhas and Bodhisattvas. Infinite arrangements are all clear. Mount Meru, the ocean, the renowned continent. The golden continent with encircling boundaries, and The peaceful place of winged edges and weapons, also bliss. The source of light-adorned Sala trees arises. Possessing excellent meaning, the good Utpala. Beautiful with a garland of glorious lotuses. The arrangement of gods, limbs arise. The learned peak, the qualities, the race of gods. The Buddhas, golden ones, those with flowers. Powerful, fierce, the essence of Vajra. The precious mudra, the supreme offering god. With great compassion, protects the earth. The lion, blissful and clear, the power to attract. The peaceful spiritual friends are all adorned. Liberation, the light of the glorious moon. In one's own countless realms. The method of entering various vehicles. The chief of the retinue, the secret vessel. The supreme empowerment of ripening and liberation is shown. Everything is unborn from the beginning. The appearance of all phenomena is unobstructed. Adorned with the nature of the mind of enlightenment. Born in the place of great wisdom. The essence of the pith instructions is just that. The root of the arising of all dharmas is. The three times become one, without change. Connected in the secret tantra. Then, the supreme Bodhisattva. Wisdom and intelligence gathered are also excellent. With reverence and pleasantness, it is taken up. For the benefit of beings, without grasping. Entering the state of the mind of enlightenment. The tantra of the intention of the five Buddhas. Two people are transmitted in succession. From that, at the time of five kalpas. In the realm called Lion's Strength. All equal, formerly noble, renowned. The beings to be tamed, a particularly noble race. The Buddhas, with the pride of the fearful lion. The lamp, formerly noble, the clouds of the king. With the assembly of sandalwood arrangements. The Buddhas and Bodhisattvas. All the realms of self-awareness appearance. The wheel of the vehicle with light.
Chinese
行持。 无数劫中积聚资粮， 长期以大乘调伏自相续， 具有光辉的精华光芒。 星宿增力网之众， 从自己的导师口中， 以决定的广大慈悲， 寻觅甚深密咒道， 以专注精勤而顶礼。 于秘密坛城中灌顶， 安住于大乘殊胜誓言。 以决定的秘密手印， 多劫清净诸障， 将果实与菩提心结合。 成为一切功德生起之主。 以金刚摧伏一切后， 普贤光明无染之眼， 无上安住文字轮。 五身结合广大智慧之流。 次第于其后五劫中， 一切佛陀皆灌顶， 对于菩萨眷属们， 示现最胜秘密乘。 菩萨为太阳之友， 胜主光明显现之门， 执持教法广大传承， 瑜伽自在及眷属守护。 如是显现有寂之法， 胜者教法之意， 无碍显明身与语， 从意之门显示自性。 ཡ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从名号善逝坛城中， 对于一切事物种类， 以觉悟之流而二取分别， 无分别智慧不灭。 果实本来自在之法， 一切皆为义之自性。 秘密殊胜菩提心之界， 即是一切佛陀之意。 对于具缘菩萨， 以众多方便手印之门示现。 其后六十劫中， 于星宿聚集之世间， 寂灭忧苦之法城， 佛陀无能胜月亮变。 由胜子炽燃之智慧， 生起大乘秘密之意后， 以坚定之意而祈祷， 以披戴无量盔甲之威力， 于秘密坛城中灌顶， 并赋予续部觉性和誓言。 以无二平等安住之威力， 于一切法性三义上， 生起大乐觉受之加持， 以离垢佛陀之庄严而庄严。 于其他时节，前往具有香气之， 处所，为利众生而行。 大雄十方之， 一切佛陀皆来灌顶， འཁ
English
Practice. Accumulating merit in countless eons, Having tamed the mind-stream with the long-lasting vehicle, Possessing the radiant light of the essence of glory. The assembly of the network that increases the power of the stars, From the mouth of their own teacher, With definite great compassion, Seeking the profound secret mantra path, They will prostrate with one-pointed diligence. Empowered in the secret mandala, Established in the supreme great vehicle vow. With definite secret mudras, Having purified obscurations for many eons, Uniting the fruit with the mind of enlightenment. Becoming the lord who is the source of all qualities. Having completely conquered everything with the vajra-like, The all-good, unattached eye, The unsurpassed abode of the wheel of letters. Uniting the five bodies with the great stream of wisdom. Gradually, in the five eons after that, All the Buddhas will empower, And to all the bodhisattva retinues, They will teach the supreme secret vehicle. The bodhisattva is the friend of the sun, The gate of the radiant light of the supreme lord, Holding the great lineage of the teachings, Protecting the yoga master and retinue. Thus, the phenomena of appearance and existence, The meaning of the Victorious One's teachings, Unobstructed and clear, body and speech, Showing the nature from the gate of the mind. ཡ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning） From the mandala of the Sugata named Ya, To all kinds of objects, With the stream of realization, they discriminate into two, The non-conceptual wisdom is unceasing. The fruit is the dharma that has always been there, Everything is the nature of meaning. The realm of the secret supreme mind of enlightenment, Is the very intention of all the Buddhas. To the fortunate bodhisattvas, They show it through the gate of many skillful means and mudras. In the sixty eons after that, In the world where the stars gather, The city of dharma that destroys the darkness of sorrow, The Buddha, the invincible moon, transforms. With the wisdom of the blazing prince, Having generated the mind of the great secret vehicle, Praying with a steadfast mind, Through the power of donning immeasurable armor, Empowered in the secret mandala, And bestowing the lineage awareness and vows. Through the power of abiding in non-dual equality, On the three meanings of the nature of all things, The blessings of the realization of great bliss arise, Adorned with the ornaments of the stainless Buddha. At other times, going to the place that is filled with fragrance, They go for the benefit of beings. The great sage of the ten directions, All the Buddhas come and empower, འཁ