Tibetan
།། ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དངོས།། ཕྱོགས་ཆོས་རིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི།། བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན།། རྒྱ་ཆེན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཀུན།། དེར་སྣང་དེར་ འཇུག་དེ་ཡི་ཆོས།། ཇི་སྲིད་ཐོག་མཐའི་བར་གནས་ཚོགས།། ཉིད་ལས་འཕྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། སྨིག་སྒྱུ་སྣང་བའི་དུས་བཞིན་དུ།། མ་བཅོས་གདོད་ནས་དངོས་མ་གྲུབ།། ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི དངོས།། མ་འགགས་སྔོན་དུ་གསལ་བའི་དོན།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པ།། སྒྱུ་མའི་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད།། དེ་དག་འཇའ་ཚོན་རིས་ཀྱི་ཆོས།། སོ་སོར་མ་འགགས་དབྱེར་མེད་ཅིང།། རྣམ་གསལ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུས།། མེ་ལོང་གསལ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རེས་འཇུག་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན།། རང་བཞིན་མི་གནས་འགྱུར་བའི་དངོས།། མིག་ཡོར་སྣ་ཚོགས་དངོས་གཅིག་བདག། ཚོན་བྱེད་བྲག་ཆའི་རྒྱུ ལས་བྱུང།། གནས་སྐབས་དགོས་ཆེད་ལས་སྐྱེས་པས།། མི་མཐུན་རིས་རྣམས་བདག་གྲུབ་པའི།། སྤྲུལ་པས་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྱོད།། དུས་གསུམ་མ་འགགས་རྒྱུན་འབྲེལ་པའི།། རྨི་ལམ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས གསལ།། ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱི་རོལ་དོན་གཞལ་ཡས།། འབྲེལ་མེད་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད།། ཟབ་མོའི་དབང་དུ་འཛིན་གཉིས་ཤུགས།། རབ་ཏུ་རྩོལ་བས་འཆིང་བར་འགྱུར།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན།། དབང པོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཇུག།དེ་དག་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐྱབས་རྒྱས་ཤིང།། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས།། གཉིས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་འཇུག་པས།། རབ་ཏུ་ཞི་བ་བདག་མེད་ པའི།། གཉིས་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར།། ཆོས་ཀུན་རང་གི་དངོས་འཛིན་པའི།། ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་བཞག་པས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་དངོས་ཐོབ་པ མེད།། གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ནས་འཇུག། རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་དབེན།། བཞག་པས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས།། མུ་མཐའ་མི་འཛིན་འགོག་པ་མེད།། མ་ལུས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པའི།། བསམ་མཐའི རྒྱ་མཚོ་ཁྲོན་པའི་ཆུ།། ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། སྙིང་པོ་མ་འགགས་རྩལ་རྫོགས་པའི།། རྣམ་པར་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན།། དེ་མཐའ་དེ་རྒྱུན་དེ་ཡི་ཆོས།། མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན།། ཉོན མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དེ་ནས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཟུང།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སྤྱོད་ཅིང།། བདུད་རྩི་བཅུད་རྒྱས་དེ་དག་ལས།། རྟག་ཏུ་མི་གཉིས་མཁས་པའི་སྒོ།། ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་མང་
Chinese
།། 俱生因之智慧体性， 不落边际宗派之法， 安乐菩提心之庄严， 广大显现之差别诸般， 彼显彼入彼之法， 乃至起始终结之间所住之众， 从彼幻化之大坛城， 如同阳焰显现之时一般， 无作本来体性未成， 月影所遍之体性， 无碍先前明亮之义， 非由因缘所成无有因， 不执著幻化之众， 彼等彩虹纹路之法， 各自无碍无有分别， 极明 依于彼之威力， 超离明镜清澈之境， 交替进入乾闼婆城之流， 自性不住转变之体性， 眼花缭乱多种体性一之自性， 成色岩石之因所生， 暂时因需所生故， 不相符之类别自性成就之， 化身以境完全受用， 三时无碍相续不断之， 梦境串习之力所明， 执着外境义无量， 无关传承所成办之自性， 深奥之权掌握二取之力， 猛烈勤作束缚成， 大乐智慧之流， 入于六根之境， 彼等内在瑜伽士， 俱生之怙主增长， 三界法之手印等， 无二成办之义趣入故， 极为寂灭无我之， 无二之力明亮成， 诸法各自执实体性之， 法性离实体性菩提心， 如何安住之义安立故， 虚空之界体性不可得， 何者手印从他趣入， 因果相待而分离， 安立故自性完全证悟， 不执边际无有遮止， 无余受用之流趣入之， 思维边际之 大海井中之水， 如何五大虚空之界， 精华无碍功用圆满之， 分别念聚智慧之流， 彼边彼流彼之法， 无余菩提心之庄严， 烦恼痛苦普贤， 从彼趣入之支分执持， 运用阿 আলি（ā li，阿黎） 嘎迦里 कलि（kā li，嘎黎）， 甘露精华增长彼等， 恒时二者智者之门， 一切行为多种方式
English
।। The very wisdom nature of the cause of all arising, Not established in the divisions of sectarian doctrines, The ornament of bliss, the mind of enlightenment, All the various great appearances. There they appear, there they enter, that is their nature, As long as the aggregates abide between beginning and end, The great mandala that emanates from itself, Like the time of a mirage appearance, Unfabricated, primordially, nature unestablished. The nature pervaded by the reflection of the moon, The meaning of clarity unceasingly prior, Not established by causes and conditions, without cause, Without attachment to the collection of illusions. Those are the qualities of rainbow patterns, Distinct yet unceasing, indivisible, Utterly clear, by the power of relying on that, Transcending the realm of a clear mirror. The continuous succession of Gandharva cities that enter in turn, The nature of impermanence, not abiding by nature, The bewildering variety, the self of one nature, Arising from the cause of coloring rock. Because it arises from temporary needs and purposes, The dissimilar categories that establish self, The emanation thoroughly enjoys the realms. The uninterrupted continuity of the three times, Clear by the force of the habit of dreams. Clinging to external objects, immeasurable meaning, The very accomplishment through an unrelated lineage. The power of holding onto profound empowerment with dualistic clinging, Becomes bound by intense effort. The continuous stream of great bliss wisdom, Entering into the realm of the six senses. Those inner yogis, The refuge of co-emergent increases, All the mudras of the three realms of phenomena, Because the meaning of accomplishing non-duality is entered, Utterly pacified, selfless, By the power of non-duality, it becomes clear. The nature of phenomena, grasping the reality of all phenomena, The nature of phenomena, the mind of enlightenment free from reality, Because the meaning of how it abides is established, The realm of space does not obtain reality. Those who enter the mudra from another, Separate by relying on cause and effect, Because it is established, the self is completely realized, Not grasping at extremes, without obstruction. The continuous stream of all-encompassing conduct entering, The ocean of infinite thought, the water of a well, How the great elements, the expanse of space, The essence unceasing, the skill perfected, The continuous stream of the wisdom of discriminating aggregates, That limit, that stream, that nature of it, The ornament of the mind of complete enlightenment without exception, Kuntuzangpo (Samantabhadra) of afflictions and suffering. Then, holding the limbs of entering, Practicing with āli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and kāli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), The nectar essence increases from those, Always the gate of the two wise ones, All conduct, many ways.
Tibetan
བདག་སྤྱོད པའི།། མ་ལུས་དེ་དོན་སྣང་བ་རྒྱ།། སྤང་བླང་མེད་པ་འཛིན་ཆགས་བྲལ།། རེ་དོགས་བཅད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བའོ།། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའོ།། སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཉིད།། ངིས་འང་ཇི་བོ་སྟོབས་ཀྱི་ཡན ལག་ཀུན།། མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང།། དོན་ཀུན་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་སྟོན་ཅིང།། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ལྟར།། སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། རྣལ་འབྱོར རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད་པའི་མདོ།། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང།། ཡང་དག་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་དབང་བ་ཀུན།། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན ཉིད།། རྒྱལ་བས་བསྟོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི།། བསྐལ་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གནས པའི་རྒྱུད་ལས།མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་འཇུག་ལས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་མཛད་ཅིང།། ཐམས་ཅད་ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྟོན།། བྱིན་རླབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལས།། རང་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། མ་བྱུང་སྐྱེ་བ་ཀུན་སྟོན་ཅིང།། མ་འགགས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ངོས།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི དབྱིངས།། རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་དངོས་ཉིད་བྲལ།། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གདོད་ནས་དག། ཕྱོགས་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གསལ།། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རྒྱུན།། ཟབ་མོ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། འདོད ཡོན་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། སྐྱེ་བ་བཞི་རྫོགས་བཅུད་རྒྱས་ཤིང།། ནང་གི་ཆོས་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ནས་བཀོད་པའི།། སྒྲིབ་ཚོགས་དེ་ཉིད ཤེས་པ་གྲོལ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཐའ་ཡས།། རང་བཞིན་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོགས་རྒྱས་པའི།། རྟོགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཟུང་འཇུག་བློ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་བརྒྱས་སྤྱོད།། ཆོས་ཀུན་སྣང་བ་མ འདྲེས་གསལ།། ཐེག་མཆོག་ཚུལ་མང་འཇུག་པའི་དོན།། འབྱུང་ཆེན་ཕྱི་ནང་མ་འགགས་པའི།། སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཚོགས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་སྟོན དང།། ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཟབ་མོའི་མཁའ།། ནང་ལས་ཕྱི་རོལ་ཕྱི་རོལ་ནང།། གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཇི་
Chinese
所受用之， 无余彼义显现广大， 无舍取离执著， 断绝希忧之无过失。 一切坛城显现也。 胜妙智慧身， 吾亦如是力之支分一切， 不杂从法之因生， 义一切明之自性， 大手印一切示现， 如金变药之相， 三千珍宝严饰。 瑜伽圆满大续此， 诸佛所说之经， 一切从此生起， 真实安住之故， 极赞之灌顶一切， 无上之如是性， 胜者赞叹之轮此， 于劫具缘者之义。 如是说。 大圆满法性菩提心吉祥不转而明住之续中，未生之时生起，第七品。 其后金刚持， 从无二合之等持中， 明现部之坛城， 一切示现为虚空之庄严。 加持身语意性中， 自显菩提心之义， 示现未生之生一切， 无碍无二虚空之面。 如来藏心之界， 恒常不变实性离， 空性之相自始清净， 执方部之法一切明。 有情种种轮回之流， 甚深自显大坛城， 从欲妙受用之坛城中， 变现普贤法身之相。 四生圆满精华增， 内在之法一切极明。 从十方三时所布之， 障聚彼性知解脱。 福德智慧聚无边， 自性力之助伴增广之， 胜悟普贤双运智， 以一切智之八处受用。 法一切显现不杂明， 入胜乘多门之义， 大种内外无碍之， 显现之功德事业聚， 部之坛城一切集， 普贤嬉戏示现与， 总集菩提心之基， 空性之自性甚深之空， 内于外境外于内， 一以一切方
English
Of what is used, All that meaning appears vast, Without abandoning or taking, free from attachment, Free from faults of cutting off hope and fear. Everything is a mandala appearance. The supreme body is good wisdom itself, I also, like that, all the limbs of power, Unmixed, arise from the cause of Dharma, With the nature of clarifying all meanings, Showing all the great mudras, Like the appearance of gold-transforming medicine, Adorned with a thousand precious ornaments. This great tantra of complete yoga, The sutra spoken by all the Buddhas, Since everything arises from it, And it truly abides, All the supremely praised empowerments, The unsurpassed suchness itself, This wheel praised by the victors, For the sake of the fortunate ones in the eon. Thus it is said. From the tantra of the Great Perfection, the mind of Dharma-nature enlightenment, auspiciously and immutably abiding clearly, arising at a time when it has not arisen, the seventh chapter. Then, Vajradhara himself, From the samadhi of inseparable union, Manifesting the mandala of the family, Showing everything as the adornment of space. From the blessing of body, speech, and mind, The meaning of self-appearing bodhichitta, Showing all the births that have not arisen, The unobstructed, inseparable face of the sky. The Tathagatagarbha, the realm of mind, Constantly unchanging, free from reality, The characteristic of emptiness, pure from the beginning, All the doctrines of biased families are clear. The stream of various beings in samsara, The profound, self-appearing great mandala, From the mandala of enjoying desirable qualities, Emanating as the form of Samantabhadra's Dharmakaya. The four births are complete, the essence is abundant, All the inner dharmas are extremely clear. From the arrangement of the ten directions and three times, The obscurations are liberated by knowing that nature. The accumulation of merit and wisdom is infinite, With the power of nature, the companions are expanded, The supreme realization, Samantabhadra's union wisdom, Is used in the eight places of omniscience. All dharmas appear unmixed and clear, The meaning of entering the many ways of the supreme vehicle, The qualities and activities of appearance, unobstructed inside and outside the great elements, The mandala of the families is all gathered, Samantabhadra shows play and, The basis of the all-encompassing bodhichitta, The nature of emptiness, the profound sky, Inside from outside, outside from inside, One with all directions