Tibetan
འོ།། མ་བཙལ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་སྣང་བའི།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས།། གཅིག་དང་གཉིས་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ།། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ངེས་པའོ།། གཏི་མུག ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་སྐུ།། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ།། ང་རྒྱལ་ཐུབ་ཆེན་རིན་འབྱུང་སྟེ།། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ།། ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། དེ་དག འཁོར་ལོ་པདྨ་དང།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། རིགས་མཆོག་གཙོ་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པའོ།། གང་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་ཆེན་མཐུ་རྩལ སྟོབས།། ཐམས་ཅད་ནང་གི་སྣང་བའི་ཚོགས།། རྒྱུ་ཉིད་ཟབ་མོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་དག་ལ་བརྟེན་འགྲོ་ཀུན་དང།། སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ།། རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ ཚོགས་འཆར།། ཀུན་བཟང་བཀོད་པ་རོལ་པའི་ཆོས།། རྒྱུ་རྐྱེན་དོན་བཞིན་རྣམ་དག་པས།། གཉིས་མེད་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཆེ།། འདས་དུས་ལ་སོགས་འགྱུར་བ་མེད།། ཐམས་ཅད་མི་ཚིག་རྟག་པའི་ཆོས།། དེ དག་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ།། ལུས་རྟོགས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྒྱུན།། ཕྱོགས་ཆས་སྣང་བ་རིས་མ་གྲུབ།། རྟོགས་དུས་བརྟགས་པ་རི་བོའི་མཆོག། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་དང་བཅས།། བར་སྣང་གསལ་བར་ཁྱབ་པ ཡིས།། ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར་པའི།། ཡེ་ཤེས་འཇིག་པ་མེད་པའི་དོན།། རབ་ཏུ་མི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀུན།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཚོགས་པའོ།། མི་ཤིགས་སྣང་བའི་འབྲས་བུ ཀུན།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད།། དེ་དག་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི།། གློ་བུར་ཆོས་ལ་དབེན་པའི་དོན།། རང་བྱུང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ།། མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞི།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས ཀྱང།། སྙིང་པོའི་དོན་ལས་འདའ་མ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་མཆོག། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་ཅིང།། ཟབ་མོ་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བ་སྦྱོར་བ་ལས།། གདུལ་བྱའི་རྟོག་ཚོགས་ལྷུན གྲུབ་སྐུ།། རྨད་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བའི།། ངོ་མཚར་ཡུལ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད།། མ་འོངས་བསྐལ་པ་གཟི་རྒྱན་གྱི།། དུས་བདུན་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཅན།། ལྷ་མཛེས་མི་གཡོ་ཉི་ཤུ་ལྔ།། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ཁང བཟངས་སུ།། འདོད་པའི་ཡུལ་ཀུན་སྤྱོད་པས་རྒྱས།། སྔོན་ཚེ་རིགས་ཚོགས་དོན་བརྩོན་པའི།། དཔའ་བོ་མེ་ཏོག་གཟུགས་འཛིན་པས།། དང་པོར་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བྱེད་ཅིང།། ཚུལ་གཉིས་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་པ།། མི མཆོག་སེང་གེ་ཡང་དག་སྐྱེས།། ལས་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་ཅིང།། བདེ་བའི་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་གསལ་བ།། ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་མངའ་བརྙེས་པའོ།། དེ་ཚེ་བདེ་གཤེགས རིགས་ཀུན་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་ཀུན།། རང་གི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར།། ཆོས་ཀྱི་ཉམས་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་མཛད།། བློ་གྲོས་གྲོལ་བའི་མཁས་པ་དག། བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་འགྱུར ཞིང།། དུས་རིང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་གསལ་བས།། སངས་རྒྱས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག། ཕྱི་མའི་སུམ་བརྩེགས་གངས་རི་ཅན།། འོད་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོབས་དུས་སུ།། བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས།། སྔོན་དུས་སངས རྒྱས་མཉེས་བྱས་པས།། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚན་མངའ་བ།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད།། དག་པའི་འཁོར་ལ་སྟོན་པར་བྱེད།། ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཟླའི འོད།། སྲིད་གསུམ་རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཆེ+ོས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད།། དུས་དེར་བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་ལས།། སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འབྱུང་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་མཁའ་ཁྱབ་པས།། དེ་དག་བསྡུ་ཞིང་གཟུང་བྱེད་དེ།། དུས་ཀུན་བཀོད་པའི་མཆོད་པ་དང།། སྲི་ཞུས་གུས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན།། མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། བསྐལ པ་བཅུ་ལས་འདས་པའི་འོག།སྤྲུལ་པ་ཀུན་འབྱུང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ།། གསལ་བ་ཉེར་དགའ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ།། རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་དུས།། སྔོན་ལྡན་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། བདེ་གཤེགས་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བ་ ལ།། སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་མང་བསགས་པའི་མཐུས།། རང་བྱུང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་རྟོགས།། རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་སྟོབས།། ཚོགས་བཅས་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོས་གནས།། དེ་ཚེ་མཁའ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི དོན།། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྟོན་པར་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་བྱུང།། ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཟག་པ་མེད།། ཀུན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས།། འབྲས་བུ་དོན་ཀུན་རྣམ་པར་མཛེས།། དེ་ཉིད་འོད་དབལ སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས།། སྟོབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་མཆོག། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས།། བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བསྟོད་པའི་གནས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི དོན་སྟོན་པའི།། གསང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མི་གཉིས་མཆོག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་སྣང།། ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་དགའ་བས།། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གཟུང་བར་བྱེད།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག། ཐམས ཅད་མཚུངས་པར་ས་མཆོག་སྦྱོར།། སླད་ཀྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་འདས་པར།། གྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམག་ལྡན་པའི།། སྟོབས་སྡེ་ཡུལ་མཆོག་འཇིགས་མེད་རྒྱལ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞུང་མེད་པར།། དཔའ་བོ་གཞུ འཛིན་རལ་པ་ཅན།། སྔོན་དུས་ཡུན་རིང་སྦྱངས་པའི་མཐུས།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟོབས།། གཡུལ་ངོའི་འཇིགས་སུ་མཚུངས་པར་དྲན།། རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམ་བརྟགས་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤར ལྟར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཟླ་བའི་ཟེར།། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་བརྟགས།། གང་དུ་ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་བྲལ་བའི།། གཉིས་རྒྱུད་བདེ་བ་གསལ་བའི་མཐུས།། སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ཆེན་འདིར།། ངོ་མཚར་ཡ མཚན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་གྱིས་ངོ་མཚར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།། དེད་དཔོན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི།། སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒོ ཀུན་ནས།། འདྲེན་ཅིང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཛུད།། བྱང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས།། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར།། དེ་ལས་བསྐལ་པ་དྲུག་གི་མཐའ།། རང་གནས་བཀོད་པ་མི་འཇིག་དུས།། རབ དཔལ་གཟུགས་ཅན་སྲས་ཀྱི་མཆོག།པདྨ་གཞོན་ནུ་རྒྱན་མཛེས་པ།། སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་སྨོན་ལམ་མཐུས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མོས་བསྐྱེད་པས།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གསལ་བའི།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ རྟོགས་པར་འགྱུར།། ཚུལ་མཐུན་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོ་ཞིང་འབར།། བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་གསལ་བདག། མཆོད་བསྟོད་བཀའ་བཞིན་འབྲང་བར་བྱེད།། སྣོད་ལྡན་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།། གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི་བསྟན་ཅིང།། བྱིན་རླབས་མཐའ་ཡིས་གྲོལ་བ་དག། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་སྦྱོར།། དོན་རབ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་ཡིས།། ཕྱི་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐང་བའི ཕྱིར།། སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས།། གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ།། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་པ།། བླ་ན་མེད་པས་བཟུང་བྱེད་ཅིང།། མ་འདྲེས་པ་ཡི་སྒོ་ཀུན་གྱིས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཐེག་པ མཆོག།སླར་ཡང་རྙོག་མེད་གཞི་ཡི་འོག། ས་སྲུང་
Chinese
哦！未寻功德庄严显， 善逝胜者一切之本体， 非一非二坛城之形式， 种种相状决定也。 愚痴大者现遍照， 贪欲大者无边身， 嗔恚大者不动尊， 我慢雄伟宝生也， 嫉妒大者不空成， 一切部之大坛城。 彼等轮、莲花与， 金刚、珍宝种种之， 部族殊胜主与化身俱， 方便与智慧平等入。 何处所缘当修之境， 外境大种威力力， 一切内之显现聚， 因性深奥菩提心。 依于彼等诸有情， 行境大智慧之母， 自性普贤母之虚空， 自之神变种种现。 普贤陈设嬉戏之法， 因缘如义极清净故， 无二果位自性大， 过去时等无有变。 一切不坏恒常之法， 彼等超离名言诠释， 身悟外境义之流， 方分显现次第无。 悟时观察山王尊， 日之轮 Radiance 与俱， 虚空明亮遍布以， 诸法大乐之界。 心髓殊胜中之殊胜， 智慧无坏之义， 极不住留诸佛陀， 如幻化般聚集也。 不坏显现之果位一切， 解脱智慧无漏失， 彼等生死相续生之， 忽尔之法寂静之义。 自生庄严之大轮， 仅名言诠释之基， 十方之胜者一切亦， 不超心髓之义理。 如是说。 大圆满法性菩提心吉祥不变光明安住之续中，现时出现之第六品完毕。 其后普贤智慧胜， 一切显现分别念， 深奥菩提坛城圆满， 无二拥抱结合而。 所化之分别念任成身， 奇妙吉祥不变之， 此等稀有境示现也。 未来劫时光辉严， 七时见者极乐刹（极乐世界）， 天女美妙人不动
English
Oh! The adornment of virtues not sought appears, The very essence of all Sugata Victors, Not one or two, but the form of a mandala, Determined in various aspects. Great ignorance manifests as Vairochana, Great desire, the boundless form, Great anger, the immovable one, Great pride, the mighty hero Ratnasambhava, Great jealousy, Amoghasiddhi, The great mandala of all families. These are the wheel, the lotus, and, The vajra, the jewel, in various ways, With the supreme family's chief and emanations, Skillful means and wisdom in equal union. Wherever the object to be meditated upon, The outer great elements, power, prowess, strength, All the gatherings of inner appearances, The profound essence of bodhichitta. Depending on these, all beings and, The realm of activity, the great wisdom mother, The nature, the space of Samantabhadri, The various magical displays of oneself arise. The Dharma of Samantabhadra's arrangement of play, Since causes and conditions are perfectly pure according to their meaning, The great self-nature of the non-dual result, Past times and so on, there is no change. All are imperishable, eternal Dharma, These are beyond verbal expression, The stream of meaning of body realization, the outer realm, Appearances of directional parts are not established in sequence. At the time of realization, the supreme mountain of investigation, The sun's circle with rays, By pervading the clear space, All dharmas are the realm of great bliss. The supreme of the supreme essence, The meaning of indestructible wisdom, All Buddhas who do not abide at all, Are gathered like illusions. All the fruits of indestructible appearances, Liberation, wisdom without outflows, These are the meaning of being separated from the adventitious dharmas, Which are the continuous arising of birth and death. The great wheel of self-arisen adornment, The basis for merely imputing names, Even all the Victors of the ten directions, Do not transcend the meaning of the essence. Thus it is said. The sixth chapter, which appears in the present time, from the tantra of the Great Perfection, the mind of Dharma-nature bodhichitta, abiding clearly and immutably in auspiciousness, is completed. Then, Samantabhadra, supreme wisdom, All appearances are conceptual thoughts, The profound bodhi mandala is complete, From the union of non-dual embrace. The spontaneously accomplished body of the disciples' conceptual gatherings, This wondrous, auspicious, immutable, Amazing realm is shown. In the future kalpa, the splendor of glory, The seven times seeing Sukhavati (Pure Land), The beautiful goddess, the unwavering person
Chinese
二十五、国王扎巴康桑（གྲགས་པ་ཁང བཟངས）中，以享用一切欲妙而兴盛。 往昔致力于种姓事务的，勇士鲜花形象的执持者，最初成为胜者的生源，以二种方式化身成佛陀，人中之狮如实降生，能辨别一切事业，明晰安乐大乐之续，以功德手印之坛城，获得佛陀之禅定。 彼时，善逝一切种姓，以及大名声的菩萨们，如其各自所见，享受着佛法的喜悦。 智慧解脱的智者们，以教法的形象调伏众生，长久传承之门开启，佛陀度母最为殊胜。 后世的三重雪山者，光芒炽盛的城市强盛之时，生于甘蔗种姓，往昔曾令佛陀欢喜，拥有珍宝法轮之相，真实佛陀化身之众，诸佛之秘密宝藏，向清净眷属宣说。 智慧慈悲如日月之光，三有自性清净之法，宣说实相之义，大乘秘密续部，彼时从教法之书卷中，具器者将生出意义。 菩萨遍布虚空，彼等聚集并受持，时时陈设供养，恭敬地展示侍奉，人中之尊佛陀化身，一切事业皆得究竟。 于十劫之后，一切化身出现的各方，光明欢喜的国王之都，一切乐器汇聚之时，往昔具有心髓的胜者之子，于善逝寂静之城，以生起菩提心积累众多资粮之力，以自生之心证悟安乐。 珍宝后妃等具足力量，与眷属一同安住于大苦行中，彼时从虚空中，续部的意义，将显现胜者的加持。 一切皆从大乐中生，此智慧无有染污，从一切生处之海中，果实一切意义皆圆满美好，彼光明声音，大威力佛陀主尊最为殊胜，十方诸佛皆来临，
English
Twenty-five. In the palace of King Drakpa Khangzang (གྲགས་པ་ཁང བཟངས), he flourished by enjoying all desirable objects. In the past, he was devoted to the affairs of his lineage, the brave one who held the form of a flower, and was the first to be the source of the Victorious One. He manifested as a Buddha in two ways, and the Lion among men was truly born. He was able to distinguish all actions, clarify the lineage of bliss and great bliss, and through the mandala of the mudra of qualities, he attained the samadhi of the Buddha. At that time, all the Sugata lineages and the great Bodhisattvas, according to their own perceptions, enjoyed the joy of the Dharma. The wise ones who were liberated by wisdom, were tamed by the form of the teachings, and the door of the long-standing lineage was opened, making the Buddha Tara the most supreme. In the future, the one with the triple snow mountain, in the city of radiant light and power, was born from the sugarcane lineage. In the past, he pleased the Buddhas, possessed the mark of the precious wheel, and was a gathering of true Buddha manifestations, the secret treasury of all the Victorious Ones, teaching to the pure retinue. Wisdom and compassion are like the light of the sun and moon, the three realms are inherently pure Dharma, revealing the meaning of reality, the secret tantra of the Great Vehicle. At that time, from the scriptures of the teachings, the worthy ones will generate meaning. The Bodhisattvas pervade the sky, gathering and holding them, always offering elaborate offerings and respectfully showing service. The supreme man, the manifestation of the Buddha, completes all actions. After ten kalpas, in all directions where manifestations arise, in the capital of the joyful and clear king, at the time when all musical instruments gather, the son of the Victorious One, who possessed the essence of the past, in the peaceful city of the Sugatas, through the power of accumulating many accumulations of generating bodhicitta, realizes bliss through self-born mind. The precious queen and others possess power, and together with the retinue, they abide in great asceticism. At that time, from the sky, the meaning of the tantra, will reveal the blessings of the Victorious Ones. Everything arises from the state of great bliss, this wisdom is without defilement, from the ocean of the source of all things, the fruit is perfect and beautiful in all meanings. That very light and sound, the great and powerful Buddha, the supreme lord, all the Victorious Ones of the ten directions come,