Tibetan
འི དུས།། སྦྱིན་བདག་དུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན།། དམ་པའི་ཐེག་ཆེན་བློ་སྐྱེས་ཏེ།། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས།། དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་བཅས་ཏེ།། རྩེ་གཅིག་ཤེས་རབ ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་བརྒལ།། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བར།། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་དམ་པ་དང།། ལེགས་ཕྲད་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟ་བར།། དབང་བསྐུར་དམ་པས་ཟུང་འཇུག ཚུལ།། གསང་བ་དམ་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པའི།། ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་གདུགས་མཛེས་སུ།། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྐོར།། ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར།། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མང་པོ་ཀུན།། རྣམ་གྲོལ ཕུང་པོ་མཚོ་ཆེན་གྱིས།། ཡང་དག་དངོས་བཅས་གཏན་ལ་ཕབ།། རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང།། དད་དགུའི་ནོར་བུ་སྣང་བར་མཛད།། གང་འདི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་མཛད།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས རྫོགས་པར།། རང་བྱུང་སྐུ་མཆོག་འགག་མེད་པར།། བྱིན་རླབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྩལ།། དུས་འདིར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་དབྱིངས་ན་གནས།། རྩོལ་བྲལ་འབད་པའི་ཤུགས་ལས་སྐྱེས།། སྐུ གསུམ་གཉིས་མེད་གནས་པའི་ཚུལ།། སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་གནོན་པའི།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། གོ་བའི་དུས་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཚུལ།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་གཞན་རྒྱུད་བྲལ།། སླད་མ་དུས་འགྱུར་གཞི་ཆེ བ།། རོལ་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བའི་སྐབས།། ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་རུ།། སངས་རྒྱས་སྒྲོན་གསལ་སྟོབས་མཆོག་ལྡན།། རིགས་ན་བཟོ་གནས་ལ་སྤྱོད་པ།། རིག་པའི་རྒྱུད་སྦྱངས་གཞོན་ནུ་བདུན།། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ དྲན་པ་མཐུན།། ཕྱོགས་གཅིག་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གསོལ།། དཔལ་གྱི་རིར་གནས་སེམས་བསྐྱེད་པས།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་མཛད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་ཞུགས་ནས།། དབང་ཐོབ་དམ ཚིག་ལ་གནས་ཤིང།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་གསལ།། རྣམ་གྲོལ་གསང་བ་བླ་མེད་སྒོ།། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཚེ་གཅིག་སྔོན་སྦྱངས་འབྲས་བུའི མཆོག།སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་མངའ་བརྙེས་པའི།། དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་ཆེས།། འཇིག་སྟོངས་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་དག། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བས་ཁྱབ།། ཀུན་གྱི་མངོན་ཤེས་ཟག་པ་མེད།། ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱོན་ཏེ།། ཡ་མཚན་དགོངས་པ་བགྲོ་བར་བྱེད།། ཨེ་མ་ཁྱེད་རྣམས་རང་བྱུང་སྐུ།། དད་བརྩོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལས་བྱུང།། རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་རིམ་མ་བརྟེན་པར།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་གསང་བར་གྱུར།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། རྣམ་ཐར་འདི་ལ་ངེད་ཀྱང་གྲོལ།། རང་བྱུང་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ལས་འཁྲུངས།། དོན་འདི་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི ཕྱིར།། ཡུན་རིང་གནས་པ་བསྟན་པ་ལེགས།། དེ་དག་མཆོད་སྡོང་ཞིང་ཁམས་མཆོག། བདེ་གཤེགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང།། བློ་རྩལ་སྨན་ཆེན་མུན་པ་སེལ།། རྒྱལ་བའི་སྡོམ་པར་དཔག་མེད་སྟོབས།། རིམ བཞིན་གདུལ་བ་ཡིད་འོང་བའི།། ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་འཁོར་ཚོགས་དང།། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ཞིང།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་གནས།། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས གཉིས་མེད་ཚུལ།། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྲོས་བྱས་ཀྱང།། ཟབ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བརྒྱན།། ཀུན་འབྱུང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན།། མ་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པའི་གནས།། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན ཚོགས་ཀུན།། ཞེན་པ་གཉིས་འཛིན་ཆགས་པའི་ལམ།། དེ་ནས་རྩོལ་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྐུ།། འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡིན་མོད་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ།། དེ་ཉིད་འབྲེལ་ཚུགས་ཐེག་པའི མཆོག།ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས།། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ གཤེགས་ཉིད།། བཟང་མོའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་མཛད་ཅིང།། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དག། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར།། དཔའ་བོ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས།། ཀུན་ལ་ཚུལ་འདི་སྟོན་ཅིང གདམས།། བཟང་མོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གྲགས།། ཟླ་ཚེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བཅས་པར།། བཅུ་བཞིའི་ཕྱོགས་དུས་གནས་བཅས་ཏེ།། སྨོན་ལམ་སྣང་བ་བཞི་བཞིར་བྱུང།། དེ་དག་སྔ་མའི་སངས་རྒྱས་མཆོག། ཡུན་རིང མཉེས་པར་རིམ་གྲོ་བྱས།། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་བའི་བཤེས་བཟུང་ཞིང།། འགྲོ་ཀུན་གནས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།། བསོད་ནམས་ཚོགས་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་པོ།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསྐྱེད་མཛད།། བར་སྐབས གསང་བའི་ཐེག་པར་ཞུགས།། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང།། བསྟན་པའི་གདམས་ངག་བཟུང་བར་བྱེད།། འབྲས་བུའི་ལམ་དེ་དེ་འབྲས་བུ།། དེ་སྟོབས་དུས་དེར་སངས་རྒྱས་མཆོག། མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར བཞུགས་ཀུན་ལ།། སོ་སོར་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ།། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱིས།། དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བར།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད།། སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི ཚུལ།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་གནས།། གདུལ་བྱའི་དོན་འབྱུང་སངས་རྒྱས་པ།། ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འཕྲུལ།། ཤར་གྱི་སྤོས་དང་འོད་ཟེར་ཅན།། ཟླ་མདངས་འདོད་བཞིན་རིན་ཆེན དུང།། སངས་རྒྱས་དམ་པ་དྲི་མེད་སྐུ།། གཙུག་ཏོར་འོག་མིན་གནས་ཀྱི་བདག། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དེ་རྡོ་རྗེའི་དཔུང།། གྲོལ་བ་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་ཚོགས།། ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་པདྨའི་གདུང།། དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས རབ་སྟོན།། བདེ་གཤེགས་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་བ་ཡི།། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཞིན།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལས།། མ་འདྲེས་རྣམ་པར་གྲུངས་པ་ཡི།། རང བཞིན་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ།། དུས་དེར་ས་ཡི་རྒྱལ་པོ་བ།། བདག་དང་ཡུལ་དེའི་འཇིགས་བྱེད་ཆས།། རབ་སྐྱོང་དཀའ་ཐུབ་ལུ་མའི་གནས།། རྒོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཅས་པས།། འདུས་བྱེད་རྒྱལ་པོ འཇིག་རྟེན་དུ།། དག་པ་བཞི་ལྡན་དགོངས་པ་བཞི།། ཐེག་པ་གསང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བསྐྱེད་པར་མཛད།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་སྣང།། ཐེག ཆེན་གསང་བ་སྦྱོར་བ་ཡིས།། མ་ལུས་ལུས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན།། ཤར་ལྷོ་དགའ་དབྱངས་དགོད་བྱེད་སྣང།། ས་ཡི་མེ་ཏོག་འགོག་པའི་ཚལ།། པདྨ་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་སྤྱན།། རང་བྱུང་གསང་སྔགས་སྒོ་ནས འཁྲུངས།། རྔ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱེད་སྟོབས་མཆོག་ལས།། མཛད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་ཐེག་པའི་ཚུལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྣང།། བཅུ་གཉིས་མཛད་སོགས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད།། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ།། རིགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ལས།། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཆོས།། ལས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྤྱོད་པའོ།། དག་པའི་འཁོར་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་སོགས།། རང་སྣང་གཞན་ལས་འོངས་པ་རྣམས།། གཉིས་སུ་མེད་ཀྱི་བཀྲ ཤིས་བརྒྱད་ཀྱང་བརྒྱུད།། འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་སྤྲས།། དེ་ཚེར་ཚར་ཆར་ཀ་ཡང་ག་སྟོབས་ཆེན་དགའ་བའི་དཔལ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གནས་སྤྱོད་པ།། བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དཔུང་རྒྱས་པའོ།། དེ་འདུལ་ཐེག་པ མཆོག་བསྟན་ཅིང།། རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྦྱོར།། དེ་ཡི་བསྟན་པ་མཆོག་འཛིན་པའི།། སྡེ་པ་མང་པོ་གྱེས་པར་འགྱུར།། ཡུན་རིང་གནས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན།། བྱིན་རླབས་རང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའོ།། ལྷོ ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཡོད་པའི་ཚལ།། ཉི་འོད་ཀུན་ཁྱབ་དཔེ་འོད་བཞིན།། སྣང་བའི་པདྨོ་ཡིད་འོང་མཆོག། ཐམས་
Chinese
此之时，施主时之鬘者，于胜妙大乘生起智慧，从良善之殊胜善知识处，受持菩提心之律仪。于寺庙之方向安住，专注智慧与禅定，超越一切江河大海。一切法皆为自心光明，确信殊胜佛陀，如是祈请善缘，以殊胜灌顶双运之方式，成为秘密殊胜之传承持有者，于庄严伞饰之净土中，法轮恒常围绕诸佛。如意宝国王护法眷属，诸佛菩萨众多皆以解脱蕴聚之大海，真实不虚地确定。开启珍宝库之门，显现信仰九种之宝物，此乃种种变化之显现。法性菩提心圆满，自生身殊胜无有间断，加持普贤之妙力。此时圆满之果实，自性本体安住于法界，从离勤精进之力而生。三身无二安住之方式，以愿力业力之力量压制，俱生之大智慧，领悟之时即是解脱之方式，功德果实远离他续，未来时变之基础广大，大乐变化之时，于净土大供养树中，佛陀明灯具足殊胜力量，于种姓中修习工巧，修习明智传承之七位青年，忆念前世之生，于一处发愿祈祷，于吉祥山中生起菩提心，蒙受善逝之慈悲摄受，于大坛城中自然进入，获得灌顶于誓言中安住，一切皆明了法之真如，自生智慧于一切皆明了，解脱秘密无上之门，十地自在如来，一生前世修习之殊胜果实，证得身语意智慧者，此时世间甚为稀有，坏灭生起安住者，光明之坛城遍满安乐，一切之现量智慧无有染污，十方诸佛皆来临，讨论稀有之意，唉玛，汝等乃自生身，从信心精进慈悲而生，次第相传。
English
At this time, the benefactor with a garland of time, wisdom arises in the excellent Mahayana, from the virtuous and excellent spiritual friend, takes the vows of Bodhicitta. Establishing residence in the direction of the monastery, focusing single-mindedly on wisdom and Samadhi, surpassing all rivers and oceans. All dharmas are the clear light of one's own mind, with certainty in the supreme Buddha, just as one prays for good fortune, in the manner of the supreme empowerment of union, becoming the holder of the secret and supreme lineage, in the pure land adorned with parasols, the Dharma wheel constantly revolves around the Buddhas. The wish-fulfilling king, the Dharma-protecting retinue, all the many Buddhas and Bodhisattvas, with the great ocean of liberated aggregates, truly and infallibly establish it. Opening the door to the treasury of jewels, manifesting the nine jewels of faith, this is the manifestation of various transformations. The nature of Dharma, Bodhicitta, is complete, the supreme self-born body is without interruption, the blessing is the skill of Samantabhadra. At this time, the fruit of completion is, the essence of self-nature abides in the realm of Dharma, born from the power of effortless diligence. The manner in which the three bodies abide without duality, suppressing the power of aspiration and karma, the great co-emergent wisdom, the moment of understanding is the manner of liberation, the qualities and fruits are separate from other continuums, the basis of future time changes is vast, at the time of great bliss transformation, in the great offering tree of the pure land, the Buddha's lamp is endowed with supreme power, practicing craftsmanship in the lineage, seven youths who have studied the lineage of intelligence, remembering past lives, making aspirations and prayers in one place, generating Bodhicitta on the auspicious mountain, being embraced by the compassion of the Sugata, naturally entering the great mandala, obtaining empowerment and abiding in the vows, everything is clear as the suchness of Dharma, self-born wisdom is clear to all, the secret and unsurpassed gate of liberation, the Thus-Gone One, the lord of the ten Bhumis, the supreme fruit of previous practice in one lifetime, possessing the wisdom of body, speech, and mind, at this time the world is very rare, those who arise, dwell, and are destroyed, the mandala of light pervades with bliss, the manifest wisdom of all is without defilement, all the Buddhas of the ten directions come, discussing rare thoughts, Ema, you are the self-born body, born from faith, diligence, and great compassion, transmitted in succession.
Chinese
不依赖于此，心之坛城变为秘密。一切皆为佛法之至高真谛，诸佛皆加持之。于此解脱中，吾等亦得解脱。自生清净之力而生。此义乃为其他所化众生之故，长久住世，善哉。彼等乃供养之树，殊胜之净土。善逝光荣之胜幢，智慧妙药遣除黑暗，佛陀律仪具无量力。次第调伏，令人心悦之净土庄严，眷属，一切教法皆为解脱之境，乃精华之胜妙禅定之所。从密咒续部中显现，慈悲智慧，无二之相。虽作种种显现，然以甚深菩提心性庄严之。一切生起，欲妙之诸功德，乃未作坛城，嬉戏之所。自性法界之庄严，一切执着二取贪恋之道。此后，无勤大乐身，众生皆本自具有，然以三瑜伽而确定之。彼即为联系建立之至高乘。如是说。大圆满法性菩提心，吉祥不变光明安住之续部中，已逝之时代中所生，第五品。此后，普贤如来自身，与贤妙之母交合，诸佛心传之故，以加持力而宣说。勇士部族之坛城众，皆为此开示并教诫。贤妙花鬘之名，与月亮国王之子等，十四之方时处而住，发愿显现为四四之数。彼等乃先前之殊胜佛陀，长久欢喜承侍之。执持十方之善知识，于一切众生处发菩提心。广大之殊胜福德资粮，生起解脱智慧资粮。中间进入秘密乘，获得灌顶安住誓言，执持教法之诀窍。果之道即是彼果，彼力于彼时成殊胜佛。众多于十方安住之众生，各自发菩提心立下誓愿。十方如来皆，如其灌顶诀窍，解脱智慧无漏
English
Without depending on this, the mandala of the mind becomes secret. All is the supreme truth of Dharma, blessed by all the Buddhas. In this liberation, we too are liberated. Born from the power of self-arisen purity. This meaning is for the sake of other beings to be tamed, may it remain long, it is good. These are the offering trees, the supreme pure lands. The victory banner of the glorious Sugata, the great medicine of wisdom dispelling darkness, the discipline of the Buddhas has immeasurable power. Gradually taming, the delightful pure land adornment, retinue, all teachings are the realm of liberation, the place of the supreme samadhi of essence. Manifesting from the secret mantra tantra, compassion and wisdom, the nature of non-duality. Although making various manifestations, it is adorned with the profound Bodhicitta nature. All arising, all the qualities of desirable objects, is the place of play where the mandala is not made. The adornment of the nature of reality, all paths of attachment, clinging to duality. Thereafter, the effortless great bliss body, all beings inherently possess, but it is determined by the three yogas. That is the supreme vehicle of connection and establishment. Thus it is said. From the tantra of the Great Perfection, the mind of Dharma-nature Bodhi, auspicious and unchanging, clearly abiding, the fifth chapter, which occurred in the past. Thereafter, Samantabhadra Sugata himself, uniting with the noble mother, because it is transmitted from the hearts of the Buddhas, it is taught with blessings. The mandala assembly of the hero lineage, to all this is shown and instructed. Known as the Noble Flower Garland, with the son of the Moon King and others, abiding in the fourteen directions and times, aspirations arise in fourfold appearances. These are the supreme Buddhas of the past, long pleased and served. Holding the virtuous friends of the ten directions, generating Bodhicitta in all beings. Vast and supreme accumulation of merit, generating the accumulation of liberation wisdom. In between, entering the secret vehicle, obtaining empowerment and abiding in vows, holding the key instructions of the teachings. The path of the fruit is that fruit, that power at that time becomes the supreme Buddha. Many beings abiding in the ten directions, individually generating Bodhicitta and making aspirations. All the Tathagatas of the ten directions, according to their empowerment instructions, liberation wisdom without leakage.