Tibetan
་པ་གཉིས་མེད་དང་འདྲེལ་པ། སྒོམ་པ་འཛིན་མེད་དང་འདྲེལ་པ། ལྟ་བ་མིང་དང་འདྲེལ་པ། མིང་དོན་སྙིང་དང་འདྲེལ་པ། དཔེ་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲེལ་པ། རྟགས་སྒྲོན་མ་དང་འདྲེལ་པ། དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདྲེལ་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་ཆོས་མེད། སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་མེད། སེམས་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན། ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད། དགོངས་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད། ཐུགས་རྗེ་ལ་དབྲི་བཀོལ་མེད། ལྟ་བ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་པའོ། །གཞི་ལས་འདས་པའི་བྱུང་ས། ཅི་སྟེ་དང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་འདས་པའི་སྣང་བ། ཅི་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ངོ་ཤེས་ན། སྣང་བ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་འཆར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བརྡལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྙེད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཤར་ན་སྐུ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤར་བའོ། །རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པའི་དུས་ནི། རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །བདུད་བཞི་ཆོམས་པའི་དུས་ནི། སྣང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བའོ། །རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དུས་ནི། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་དུ་མ་སོང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོངས་ནས་གསལ་བའི་དུས་ནི། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་དུས་ནི། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ནི། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལྟ་བུར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བའི་དུས་ན། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་མ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྣང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །ཟེར་ཞིང་རང་གི་སྣང་བ་དང་འཐད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས། དེ་ནི་ཡང་དག་
Chinese
与无二无别相连，禅修与无执相连，见解与名相相连，名相与实义相连，譬如彩虹相连，征象与灯火相连，法界与虚空相连，佛与众生相连。 自性无有法，佛无有心，心能成熟果实，法不可修，果不可得，境界无有间隔，大悲无有损益，见解无有是非。 从基超越的生起处，为何最初因缘而迷惑？ 道超越的显现，为何必须修持？ 果超越的显现，为何果不退转为因？ 噫！见到智慧的量度，玛呵。 如果认识到佛的五道，显现会无有取舍地显现。 在见到佛的真谛之时，自己的觉性能量会变得强大，智慧会遍布虚空。 获得佛的境界，是觉性不进入对境。 在修持佛的境界之时，智慧在虚空中显现，就像显现于对境时与身同在。 当智慧的显现自生时，就像光明的明点在虚空中显现。 当觉性不被烦恼所染污时，就不会受因缘的支配。 当降伏四魔之时，显现不会被烦恼所控制。 当大圆满到达尽头之时，觉性不会陷入昏沉和掉举。 当智慧从自性中显现之时，应当像入睡时一样去理解。 当觉性在虚空中显现之时，应当像黎明到来一样去理解。 当智慧与事物分离之时，应当像醉酒一样去理解。 唉呀！种姓之子，当智慧的显现清晰之时，也会出现阻碍的魔的显现。 唉呀！种姓之子，你用那个显现做什么？那个显现不是真实的，那只是轮回的因。 说着与自己的显现相符的话语，那是魔的第一个欺骗。 然后化身为空行母，种姓之子，我将给你授记，那是真实
English
Connected with non-duality, meditation connected with non-grasping, view connected with names, names connected with meaning, example connected with rainbows, signs connected with lamps, essence connected with space, Buddhas connected with sentient beings. Essence has no dharma, Buddhas have no mind, mind ripens into fruit, dharma cannot be practiced, fruit cannot be obtained, realization has no interval, compassion has no subtraction or addition, view has no right or wrong. The arising place that transcends the ground, why is it that initially, one is confused by conditions? The appearance that transcends the path, why is it that it must be practiced? The appearance that transcends the fruit, why is it that the fruit does not revert to being a cause? Emaho! Showing the measure of wisdom, Maho. If you recognize the five paths of the Buddha, appearances will arise without acceptance or rejection. At the time of seeing the truth of the Buddha, one's own awareness becomes powerful, and wisdom pervades the sky. Obtaining the realization of the Buddha is when awareness does not enter into objects. At the time of practicing the realization of the Buddha, wisdom is clear in the sky, like being with the body when appearances arise in objects. When the appearance of wisdom arises in oneself, it is like a sphere of light appearing in the sky. When awareness is not stained by afflictions, it does not go under the power of conditions. When the four maras are conquered, appearances do not go under the power of afflictions. When Dzogchen is brought to the end, awareness does not go into sinking or excitement. When wisdom is clear from within its own nature, it should be understood like the time of falling asleep. When awareness is clear in the sky, it should be understood like the coming of dawn. When wisdom is separated from things, it should be understood like being drunk from alcohol. Alas! Son of the lineage, when the appearance of wisdom is clear, such appearances also arise, showing the cause of the obstructing demons. Alas! Son of the lineage, what do you do with that appearance? That appearance is not true; it is only the cause of samsara. Speaking words that agree with one's own appearance, that is the first deception of the demon. Then, entering into the form of a dakini, son of the lineage, I will prophesy to you, that is true
Tibetan
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལོག་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རང་གི་དེ་ཉིད་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཨ་ཀྱེ་མ་ཧོ། རྟོགས་པ་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་བདུད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲངས་མང་ཞིང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་འགྱུས་པ། །ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་ན་ནང་གི་བདུད། །རྟོགས་པ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན། །གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན། །དགྲ་ལ་ཆགས་པ་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན། །བདག་ཏུ་རྟོག་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ན་དེ་ཡང་བདུད། །འཛིན་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་ན་ནང་གི་བདུད། །སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཡུལ་གྱི་བདུད། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་ན་རྟོགས་པའི་བདུད། །བྱ་བྱེད་གཡེངས་པས་ཁྱེར་ན་འཁོར་བའི་བདུད། །རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱི་བདུད། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཡིད་ཀྱི་བདུད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལ་ཆགས་ན་གཡེངས་པའི་བདུད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། ། རྩོད་པའི་འདམ་ལ་ཆགས་ན་ཉོན་མོངས་བདུད། །དགའ་སྡུག་གྲོགས་ལ་ཆགས་ན་ལྷ་ཡི་བདུད། །ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་རྔམ་ཆེ་ན་འཆི་བདག་བདུད། །བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆགས་ན་འཆིང་བའི་བདུད། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ཆགས་ན་ངན་སོང་བདུད། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཆགས་ན་སྐྱེ་གནས་བདུད། །འཁོར་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་ན་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བདུད། །ཡུལ་ལ་རྔམ་སེམས་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་བདུད། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་འདོར་ན་ཕྲག་དོག་བདུད། །གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛིན་བྱས་ན་ང་རྒྱལ་བདུད། །ཕ་རོལ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་གྱི་བདུད། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་གྲངས་མང་ཡང་། །རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོམ་གྱུར་ན། །བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་འདོད། །དེ་རྣམས་དབང་དུ་མ་བྱུང་བའི་རིག་པ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས
Chinese
不是的。那是邪道。这样做了，种姓之子你就能解脱。这样预言的，要知道这是魔。在那时，不要偏离自己的本性。要像大象一样观看。然后，世尊青年勇士大力者自己以偈颂说道：啊啊奇哉呼！以实执束缚的魔，不可思议数量众多，不可言说故不可思议。种种分别念显现，一切都是魔的自性。那也简略指示如下：若贪执所取境，是外魔。若以分别妄念行事，是内魔。证悟夸夸其谈，是魔的欺骗。身上装饰美好，是魔的欺骗。亲友之事，是魔的欺骗。贪恋仇敌，是魔的欺骗。若执着于我，是魔的欺骗。若对身体生起贪恋，那也是魔。执着于境，是外魔。贪恋禅定之味，是内魔。贪恋显现之境，是境之魔。若陷入是否之怀疑，是证悟之魔。若被行为散乱所牵引，是轮回之魔。若分别念进入心中，是心之魔。若贪执所取之法，是意之魔。若贪恋受用眷属，是散乱之魔。若贪恋轮回之法，是蕴之魔。 若贪恋诤论之泥，是烦恼魔。若贪恋喜怒之友，是天魔。若愤怒暴戾，逞勇好斗，是死主魔。若贪恋所修之本尊，是束缚魔。若贪恋五种贪嗔，是恶趣魔。若贪恋十种善行，是生处魔。若贪恋轮回之路，是无明愚痴之魔。若对境生起贪心，是贪恋之魔。若舍弃诽谤佛法，是嫉妒之魔。若挑剔他人过失，是傲慢之魔。若舍弃他人，是过失之魔。如是魔的欺骗不可思议。虽说不可胜数，但若根除四魔，则诸魔无法可乘。魔的差别如是说。显示未被彼等掌控之觉性，即未被彼等掌控的。觉性大智慧，应于虚空之性中了知。觉性智慧
English
It is not. That is a wrong path. If you do this, son of lineage, you will be liberated. To prophesy like this, know that it is a demon. At that time, do not stray from your own suchness. Look with the gaze of an elephant. Then, the Bhagavan, Youthful Hero, Mighty One himself spoke in verse: Ah ah, alas, ho! The demon bound by conceptual signs, inconceivable and numerous, inexpressible, therefore inconceivable. Whatever conceptual signs manifest, all are the nature of demons. That also, in brief, is shown as follows: If attached to the object of grasping, it is an external demon. If acting with deluded thoughts, it is an internal demon. Exaggerated realization is the deception of demons. Good adornments on the body are the deception of demons. The affairs of relatives are the deception of demons. Attachment to enemies is the deception of demons. If one clings to self, it is the deception of demons. If attachment to the body arises, that too is a demon. If clinging to objects, it is an external demon. If attached to the taste of samadhi, it is an internal demon. If attached to the objects of appearance, it is the demon of objects. If doubt arises about what is and is not, it is the demon of realization. If carried away by distracted actions, it is the demon of samsara. If thoughts enter the mind, it is the demon of the mind. If attached to the objects of grasping, it is the demon of the mind. If attached to the enjoyment of retinue, it is the demon of distraction. If attached to the dharmas of samsara, it is the demon of the aggregates. If attached to the mire of disputes, it is the demon of afflictions. If attached to friends of joy and sorrow, it is the demon of gods. If angry, violent, brave, and arrogant, it is the lord of death demon. If attached to the deity of meditation, it is the demon of bondage. If attached to the five attachments and aversions, it is the demon of the lower realms. If attached to the ten virtuous actions, it is the demon of birth. If attached to the path of samsara, it is the demon of ignorance and delusion. If greed arises towards objects, it is the demon of attachment. If abandoning the defamation of the Dharma, it is the demon of jealousy. If finding fault with others, it is the demon of pride. If abandoning others, it is the demon of faults. Thus, the deception of demons is inconceivable. Although countless, if the four root demons are destroyed, then the demons will find no opportunity. The distinctions of demons are thus described. Showing the awareness that is not dominated by them, that is, not dominated by them. The great wisdom of awareness should be known in the nature of space. Awareness wisdom.