Tibetan
པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །གཞི་ལ་མ་གྲུབ་ཀ་ནས་དག །འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་མེད་པར་བཅད། །རིག་པ་རྩལ་ལམ་མ་འགགས་པར། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་སྣང་། །སེམས་རིག་ཡོད་མེད་འདྲི་བ་དེ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གང་ལ་འདྲི། །དང་པོ་ལྟར་ན་གང་ཡང་མེད། །ངང་དྭངས་རང་སར་བརླག་པའོ། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་འདྲི་བ་ན། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་རིག་སེམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་གར་ཁྱབ་སེམས་རིག་ཡོད། །ཐེག་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལ་འདྲིའམ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་བློ་ལ་འདྲི། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཀློང་གནས་ན། །ཐེག་ཆོས་གྲུབ་པའི་བློ་ཡང་མེད། །ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ། །བློ་འདས་རྩིས་གདབ་མེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ངོ་གང་ལ། །ཐེག་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་བློ་ཡོད་པར། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཡོད་དམ་འདྲི་བ་དེ། །ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཅན་ངོ་གཅིག་གང་ལ་འདྲི། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་འདྲི་བ་ན། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་མིང་ཡང་མེད། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་གཞན་ན་མེད། །ཆོས་ཅན་ངོ་ལ་འདྲི་བ་ན། །མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་། །ཐེག་འོག་གཞུང་ཡིན་གོང་ལ་མེད། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཡོད་མེད་དེ། །རྟོགས་པའི་ངོ་ལ་འདྲི་བ་ན། །དམྱལ་བ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་ངོ་ལ་ནི། །སྡིག་པས་དམྱལ་བ་ལྟར་ཡང་སྣང་། །སྤྱི་ཏིའི་ལྟ་སྒོམ་དྲི་བ་དེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མིང་མེད་བློ་འདས་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ལྟ་སྒོམ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེ་འདོད་གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དངོས་ མེད་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཟང་ཀ་རྣལ་མ་སོ་མ་གཏད་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དུན་ཆུང་རང་གནས་རེ་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་ཏི་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་ནས། །ཟང་ཐལ་གསང་ལམ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ། །རང་བཞིན་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། །རྟོགས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་དང་། །གདམས་ངག་རྩ་ཚོམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །ཡེ་མེད་གཏིང་ཡངས་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཡེ་གདངས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་དང་། །རང་གསལ་དག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་རྣམས། །རང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་ཁང་དུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །རྩ་ཚོམས་འཕྲང་གནད་གལ་འགགས་བཞི། །སྒྲོན་མ་བཞི་ཡི་ངོ་སྤྲོད་སྟེ། །དཔེར་ན་མུན་པར་གསེར་སྟོར་བ། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་སྒྲོན་མེས་རྙེད། །དེ་བཞིན་མ་རིག་མུན་པའི་ནང་། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསེར་སྟོར་བ། །གཞན་མིན་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་རྙེད། །དེ་ལ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། །རང་གསལ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་དང་། །རང་བྱུང་ངང་དྭངས་སྒྲོན་མ་དང་། །སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་སྒྲོན་མའོ། །སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་ངོ་སྤྲད་དེ། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ལ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པར་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་རང་སར་གྲོལ། །མིང་མེད་གཏིང་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྙིང་པོ་ཀློང་གྱུར་གཞི་ལ་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་གདེངས་ཟིན་འཁྲུལ་པ་སངས། །ཀ་དག་སྙིང་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །གསང་མཛོད་ལྔ་ཡི་སྒོ་ལྔ་ལ། །ལྡེ་མིག་ལྔ་ཡིས་ཇི་ ལྟར་དབྱེ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མཚན་ཉིད་འདུལ་བའི་གསང་མཛོད་ལ། །བྱ་རྩོལ་བསྲུང་སྡོམ་སྒོ་ཡིས་བཅད། །དག་པ་ཆིག་བརྒྱུད་གསང་མཛོད་ལ། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་སྒོ་ཡིས་བཅད། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལ། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒོ་དེ་ཡིས་བཅད། །རྫོགས་པ་ཨ་ཏིའི་གསང་མཛོད་ལ། །ཁ་རྫོགས་ཕྱལ་པའི་སྒོ་ཡིས་བཅད། །སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏིའི་གསང་མཛོད་ལ། །གཞི་ཐོག་ཁ་འབྱམས་སྒོ་ཡིས་བཅད། །གསང་བའི་སྒོ་ལྕགས་ཕྱེ་བས་ནི། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏེར་དང་འཕྲད། །ཤེས་རབ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །སྤྱོད་པའི་འདྲེན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །དག་བྱེད་མངོན་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་སྒོ་ཕྱེ་བས། །རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒོའི་སྒོ་ལྕགས་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །ཤེས་རབ་གསང་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཐོང་། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །ཁ་རྫོགས་ཕྱལ་བའི་སྒོ་ཕྱེ་བས། །སྣང་སྲི
Chinese
无论显现为何，从根本上说，基础未成立，谬误在基础上被切断。觉性力量之路未曾止息，显现为各种各样的东西。询问心识是否存在，这是在向证悟者还是未证悟者提问？如果像前者一样，则什么也没有，自性清净消融于自身。如果向未证悟的意识提问，那么显现世间的一切众生，意、识、心三者遍及一切。心识遍及众生之处，就有心识存在。询问是否存在乘、法、宗派，这是在向佛陀的意境提问，还是向众生的意识提问？如果安住于佛陀的意境之中，则连乘、法成立的意识也没有。为何佛陀的意境，超越意识，无法计算呢？在众生意识的层面，乘、法、宗派的思辨是无法穷尽的。只要众生有意识存在，就有各种各样的乘和宗派。询问是否存在佛陀，这是在向法性深不见底之处，还是向法相的本体提问？如果在法性基础上提问，因为没有佛陀，所以连名字也没有。因为自己就是佛陀，所以在其他地方没有。如果在法相本体上提问，在无止息的各种游舞中，也显现得好像有佛陀存在。下乘有经典，上乘没有。询问是否存在地狱饿鬼，如果向证悟的本体提问，因为没有地狱，所以没有痛苦。如果向未证悟的本体提问，因为罪业，也显现得好像有地狱。询问关于普贤王如来的见修行，虽然我的自性无名，超越意识，但暂时为你开示见修行。不执著任何意愿，不偏袒任何一方，是见解之王。无 有实体，没有执着，是修行的国王。纯正的禅观，没有执着，是行为的国王。当下安住，没有希求，是果位的国王。如是说。普贤王如来说法的兵器轮之章，第四品。之后，自显童子向彻底解脱的导师提问：什么是心髓要义的介绍？导师向眷属开示：要义的介绍是从明点见穿开始，在通透的秘密大道的口诀中，自性心髓的安住方式和，证悟方式、本来面目的介绍，以及窍诀的根本集合三三，本来没有的深广法身和，本来清净的自生任运
English
However it may appear, from the very beginning, the ground is unestablished, and delusion is cut off at the base. The path of awareness's power is unceasing, appearing as various things. Asking whether mind and awareness exist, are you asking the realized or the unrealized? If like the former, then there is nothing at all, its own clarity dissolving into itself. If asking the unrealized mind, then for all sentient beings of appearance and existence, mind, awareness, and thought pervade everything. Wherever sentient beings are pervaded, there is mind and awareness. Asking whether vehicles, doctrines, and tenets exist, are you asking the Buddha's intention, or are you asking the minds of sentient beings? If abiding in the expanse of the Buddha's intention, then even the mind that establishes vehicles and doctrines does not exist. Why is that? Because the Buddha's intention is beyond mind and cannot be calculated. On the level of sentient beings' minds, the speculation of vehicles, doctrines, and tenets is inexhaustible. As long as sentient beings have minds, there are various vehicles and tenets. Asking whether the Buddha exists, are you asking the unfathomable nature of reality, or are you asking the single essence of phenomena? If asking on the basis of the nature of reality, because there is no Buddha, there is not even a name. Because you yourself are the Buddha, there is no other. If asking on the essence of phenomena, in the unceasing various displays, it also appears as if the Buddha exists. The lower vehicles have scriptures, the higher do not. Asking whether hells and hungry ghosts exist, if asking the essence of realization, because there is no hell, there is no suffering. If asking the essence of non-realization, because of sin, it also appears as if there is hell. Asking about the view and meditation of Kuntuzangpo, although my own nature is nameless and beyond mind, I will temporarily show you view and meditation. Without attachment to any desire, without bias to any side, is the king of view. Without substance, without grasping, is the king of meditation. Pure samaya, without attachment, is the king of conduct. Abiding in the present, without hope, is the king of fruition. Thus it is said. The chapter on the wheel of weapons of Kuntuzangpo's speech, the fourth section. Then, Rangnang Khyuchung asked the teacher who liberates all extremes: What is the introduction to the essential meaning? The teacher spoke to the assembly: The introduction to the meaning is from seeing through the bindu, in the pith instructions of the great path of total transparency, the abiding of the essence of self-nature, and the introduction to the way of realization, the way of being, and the root collection of instructions, three and three, the primordially non-existent, vast dharmakaya, and the primordially pure, self-arisen
Chinese
于彼等，自明清净之童子们，于自明法界光明宫殿中，无有聚散之介绍乃是，脉结要道四处之，四灯之介绍是也。譬如黑暗中失金，寻觅不得灯则得，如是无明黑暗中，心要义之金失却，非由他者四灯能得之。是故灯有四种，自明心之灯，及证悟智慧之灯，与自生任运清净灯，心要法性灯也。以四灯而介绍之，于心要自性无实中，彼性种种于证悟中显现，才一显现即于自处解脱，无名无底彻底解脱，于法界中现前成佛，心要融于界中，无别证悟，错乱消除，从原始清净心要界中显现。如是说。心要介绍开示品第五。 于是，自现童子向，彻底解脱之导师，请问五密藏之五门，以五钥匙如何开启？导师向眷属开示，具相调伏之密藏，以行持勤作守护禁戒之门封锁，清净唯一传承密藏，以行求勤作修持之门封锁，生圆二次第之密藏，以方便和合之门封锁，圆满阿底之密藏，以口诀穷尽之门封锁，总集央提之密藏，以地基初始豁然之门封锁。开启秘密之门锁者，与心要义之宝藏相遇，以智慧幻化之钥匙，开启行持引导之门者，知晓名相三藏之诸法，以清净显现之钥匙，开启行求勤作修持之门者，得见三族五族之本尊坛城，于方便和合之门锁上，以三摩地三和亲近修持四，开启方便和合之门者，得见显有诸法为本尊和本尊母，以智慧幻化之钥匙，开启智慧秘密之门者，得见法界与智慧无二，以自生觉性之钥匙，开启口诀穷尽之门者，显有诸法
English
To those, the self-illuminating pure youths, In the self-illuminating Dharmadhatu light palace, The introduction without gathering or scattering is, The four crucial points of the knot of veins, The introduction of the four lamps. For example, losing gold in the dark, Searching does not find it, but a lamp does. Likewise, in the darkness of ignorance, Losing the gold of the essential meaning, It is found not by others but by the four lamps. Therefore, there are four kinds of lamps, The lamp of self-illuminating mind, And the lamp of realized wisdom, And the lamp of self-arisen, naturally clear, And the lamp of the essential Dharmata. Introduced by the four lamps, In the insubstantial nature of the essence, That very nature variously dawns in realization. As soon as it dawns, it is liberated in its own place. Completely liberated, without name or bottom, Manifestly enlightened in the Dharmadhatu. The essence becomes space, dissolving into the ground. Indistinguishable confidence is attained, confusion is cleared. It dawns from the space of the primordial pure essence. Thus it is said. The fifth chapter, showing the introduction to the essence. Then, the self-appearing young boy asked the teacher who is completely liberated, "The five doors of the five secret treasuries, how are they opened with the five keys?" The teacher then spoke to the assembly: "The secret treasury of discipline with characteristics is sealed with the door of actions, efforts, guarding, and vows. The secret treasury of the pure single transmission is sealed with the door of actions, seeking, efforts, and accomplishment. The secret treasury of the two stages of generation and completion is sealed with the door of skillful means and union. The secret treasury of the Dzogchen Ati is sealed with the door of exhausting instructions. The secret treasury of the general and specific Tantras is sealed with the door of the ground, the beginning, and openness. By opening the secret door locks, one meets the treasure of the essential meaning. With the key of wisdom's illusion, by opening the door of conduct's guidance, one knows the Dharmas of the three divisions of characteristics. With the key of purifying manifestation, by opening the door of actions, seeking, efforts, and accomplishment, one sees the assembly of deities of the three families and the five families. On the door lock of skillful means and union, with the three Samadhis and the four approaches and accomplishments, by opening the door of skillful means and union, one sees phenomena and existence as deities and goddesses. With the key of wisdom's illusion, by opening the secret door of wisdom, one sees the non-duality of Dharmadhatu and wisdom. With the key of self-arisen awareness, by opening the door of exhausting instructions, phenomena and existence