Tibetan
་དམ་མེད། །ཡོད་ན་སོལ་བའི་བྱི་དོར་བཞིན། །ཐོས་བསམ་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ། །གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རིགས། །གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ཟེར་ན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་རང་སངས་རིགས། །ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་དེ། །རིག་པ་ཆོས་སྐུར་འདོད་མི་འདོད། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད་མི་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སྟོན། །དེ་ནས་བདག་གིས་ཁྱད་བཏོན་གྱིས། །ཞེས་པ་ཕར་ལ་དྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕར་ལ་རྩོད་ཟློག་དྲིས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །ཨ་ཏིར་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་གང་། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལ་ཨ་ཏིའི་འདོད་གཞུང་ནི། །ཡེ་གཞི་ལྷུན་ གྲུབ་སྐྱེ་མེད་པས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་འདོད། །ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་བལྟ། །སྒོམ་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བསྒོམ། །སྤྱོད་པ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྒྲུབ། །རིག་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད། །སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་སྤྱི་ཏིའི་མཚོན་གྱིས་བརྡེག །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་མེད་སྔོན་རོལ་ན། །གཞི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཐོག་མ་གཞི་ལ་མིང་མེད་ལ། །ཁྱོད་ལ་གཞི་ལ་མིང་འདོགས་བྱུང་། །མིང་མེད་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཞི་དེ་ཀ་དག་ན། །ནག་པོ་མ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་མ་རིག་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཆོས་སྐུ་ན། །ཆོས་སྐུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་མིན། །ཡིན་ན་འདུས་བྱས་འཇིག་པ་ལྟར། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར། །མིན་ན་སྣང་བ་འཇིག་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་མི་འཇིག་མངོན་དུ་འགལ། །རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་མིན། །རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འགྱུར་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅེ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་རིག་པ་དེ། །སྔ་མ་འགགས་ལ་ཕྱི་མར་འགྱུར། །རིག་པ་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་དང་མངོན་སུམ་འགལ། །འགྱུར་ལྡོག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། །རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཉམས། །ཡང་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ན། །བསྒོམ་དུས་རིག་པ་སྐྱོན་མི་སྐྱོན། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱོན་པར་འདོད་ན། །སྟོང་པའི་ངང་བསྒོམ་དོན་དང་འགལ། །སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་དགོས་པ་མེད། །དོན་མེད་ཚི་ཆད་ནད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རིག་པ་སྐྱོན་པ་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་ཏིར་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །ཨ་ཏིས་སྤྱི་ཏིར་དྲི་བ་ཡིས། །སྨྲ་ བའི་མཚོན་ཆ་ཇི་ལྟར་བསྐོར། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨ་ཏིས་སྤྱི་ཏི་ལ་སྨྲ་བ། །ང་ཡི་འདོད་གཞུང་དེ་ལྟར་ན། །དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་དཔོགས་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཏིའི་རང་གཞུང་གིས། །ཐོག་མའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་གཉིས་གཞི་ལ་གཅིག་ཉིད་དམ། །མི་གཅིག་ཟེར་ན་འབེལ་མེད་དམ། །གཞི་དེ་མཉམ་མམ་བཟང་ངན་ཡོད། །གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན། །སེམས་དང་རིག་པ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་སེམས་ཅན་གང་ནས་བྱུང་། །ཐེག་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་བློས་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཡིན། །མེད་ན་ཐོས་བསམ་དགོས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་གང་ན་བཞུགས། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་དམྱལ་བ་སྟོན་དང་ཡེ། །མེད་ན་སྡིག་པས་གང་ལ་གནོད། །ཁྱོད་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཅེས་པ་ཨ་ཏིས་དྲིས་པ་དང་། །རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་སྨྲས་པ། །རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྐོར། །མི་ཕིགས་སྲ་བའི་གོ་ཆ་གོན། །མི་ཕེབས་བཙན་པོའི་རྫོང་བཞུགས་ནས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་མཚོན་ཆས་བརྡེག །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འདྲི་བ་ལས། །ཐོག་མའི་དུས་ན་གནས་ལུགས་དེ། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་འདྲི་བའམ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་རྩལ་ལ་འདྲི། །དང་པོ་ལྟར་ན་ཡེ་ཐོག་མ། །སྔོན་རོལ་མིང་མ་ཐོགས་པ་ལ། །གཏིང་ཡངས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་བརྗོད་དམིགས་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས། །གཞི་ལ་གཅིག་མི་གཅིག་འདྲི་བ། །ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་གང་ལ་འདྲི། །ངོ་བོ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་གཅིག །གནས་པ་དུས་ཀྱི་ཀུན་གཞིར་གཅིག །མཚན་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་གཉིས། །གཞི་ལ་བཟང་ངན་འདྲི་བ་དེ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གང་ལ་འདྲི། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་བཟང་ངན་སྣང་། །གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མེད་ནི། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། ། དཔེར་ན་ཤེལ་སྒོང་དྲུག་དག་ཏུ། །དཀར་ནག་སྨན་དུག་གང་བསྟན་སྣང་། །ཤེལ་ལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལ། །རྩལ་ཟེར་འཁྲུལ་
Chinese
没有誓言。如果存在，就像擦拭煤炭一样。即使听闻、思维、禅修，也不会成佛。如果基础没有错误，那么一切众生皆具佛性。如果基础没有错误，却说有突发的错误，就像天空中的云彩一样，自性清净。会变成没有止境的过失。你的阿底瑜伽的见解，是否认为觉性是法身？是否认为显现是法身？请展示你的见、修、行、果。然后我来指出差别。这是向对方提出的问题。如是说。这是向对方辩论反驳提问的章节，即第二品。 然后，自显童子向彻底解脱边见的导师问道：对于宣说阿底瑜伽的人，有什么样的武器？于是，导师向眷属们开示道：关于阿底瑜伽的宗义，本来基始是任运成就、无生之故，认为本净和任运成就是二者。见解是视一切显现和有情为法身，禅修是在空性的状态中禅修，行为是不作任何努力而行，果实是不带任何希冀和恐惧地成就。认为觉性是本初成佛的，显现是法性净土。如是说。然后用总体的武器来击打。在你的本来不存在的先前，因为基础具有任运成就，所以会变成局限和偏袒的过失。最初，基础没有名称，但你却给基础安立了名称，这样就违背了无名的誓言。或者，如果你的基础是本净，就会变成不净的黑色。包括本净的智慧和无明。如果你的见解是法身，那么法身是有为法还是无为法？如果是，就像有为法会坏灭一样，法身也会变成有生有灭的。如果不是，那么显现坏灭和法身不坏灭，在显现上是矛盾的。觉性是佛还是不是佛？如果说觉性是佛，那么佛的意念会变还是不变？如果说不变，那么你自己的觉性，前一刻灭尽，后一刻产生，觉性有生有灭变化的缘故，与不变是明显矛盾的。如果说有变化，那么佛会变成众生，觉性如果是佛就会退失。或者，如果觉性是自生智慧，那么禅修时觉性会产生过失吗？如果认为不产生过失，那么与在空性状态中禅修的意义相违背。行为和果
English
There is no vow. If there is, it is like wiping coal. Even if one hears, contemplates, and meditates, one will not attain Buddhahood. If there is no delusion in the ground, then all sentient beings possess the Buddha-nature. If there is no delusion in the ground, but it is said that a sudden delusion arises, like clouds in the sky, it is naturally pure. It will become a fault without end. Your Atiyoga view, does it consider awareness to be the Dharmakaya? Does it consider appearance to be the Dharmakaya? Show your view, meditation, conduct, and result. Then I will point out the differences. This is a question posed to the other side. Thus it was said. This is the chapter of questioning the opponent's refutation, the second section. Then, the self-manifested young boy asked the teacher who completely liberates from extremes: What is the weapon for those who speak of Atiyoga? Then, the teacher addressed the assembly: Regarding the tenets of Atiyoga, the original ground is spontaneously accomplished and unborn, so it is considered that primordial purity and spontaneous accomplishment are two. The view is to see all appearances and existence as the Dharmakaya, meditation is to meditate in the state of emptiness, conduct is to act without any effort, and the result is to accomplish without any hope or fear. It is considered that awareness is primordially enlightened, and appearance is the realm of Dharmata. Thus it was said. Then strike with the weapon of generalities. In your previously non-existent before, because the ground possesses spontaneous accomplishment, it will become a fault of limitation and partiality. Initially, the ground has no name, but you have given a name to the ground, thus violating the vow of namelessness. Or, if your ground is primordial purity, it will become impure blackness. Including the wisdom of primordial purity and ignorance. If your view is the Dharmakaya, then is the Dharmakaya conditioned or unconditioned? If it is, just as conditioned things decay, the Dharmakaya will also become subject to birth and death. If not, then the decay of appearance and the non-decay of the Dharmakaya are contradictory in manifestation. Is awareness Buddha or not Buddha? If it is said that awareness is Buddha, then will the Buddha's intention change or not change? If it is said that it does not change, then your own awareness, the previous moment ceases and the next moment arises, because awareness has birth, death, and change, it is clearly contradictory to immutability. If it is said that there is change, then the Buddha will become a sentient being, and if awareness is Buddha, it will degenerate. Or, if awareness is self-arisen wisdom, then will awareness generate faults during meditation? If it is considered that it does not generate faults, then it contradicts the meaning of meditating in the state of emptiness. Conduct and result
Chinese
无需灰尘等等。无意义的闲聊会变成疾病。如果智慧出现过失，自生本智将会衰退。如是说。阿底语之兵器自性开显品，第三品完。之后，自显童子向彻底解脱边际的导师提问：阿底对一切的提问，如何运用言语的兵器？如是请问。导师向眷属开示：阿底对一切的言说，如我的意愿宗义是这样，从那之中你自己衡量。你的总体的自宗，初始之时如何认为？佛与有情两种，此二者在基上是一还是异？若说非一则无关联吗？基是平等还是有善恶？基上有错乱吗？若无，是突发性的吗？心和觉性是有还是无？若无，有情从何而来？乘法宗派是有还是无？若有，是分别念的假立。若无，无需闻思。佛的事业是有还是无？若有，佛住在哪里？地狱饿鬼是有还是无？若有，地狱在下方还是上方？若无，罪业会损害谁？您自己见修行如何认为？这是阿底提问。自显童子说道：辩论的轮盘如此转动。穿上坚不可摧的盔甲，住在不可侵犯的坚固堡垒中，用教证和理证的兵器击打。你向我提问，初始之时，那实相，是在法性基上提问，还是在有法之功用上提问？如若前者，是原始的初始，在先前未曾命名之时，深广而脱离心意的境域，是无生，超越言语表示和对境。佛与有情两种，在基上是一还是异的提问，是在本体还是在相上提问？如若本体，则二者是一。安住之时，在时间的阿赖耶识上是一。相上，以证悟与未证悟而二。在基上问善恶，是在证悟与未证悟上提问？未证悟的心识上显现善恶。基上是否有错乱，法性基上无有错乱。例如在六个水晶球中，显现白色黑色药物毒药等。水晶上什么也没有成立。如是，在无生心髓上，错乱称之为功用。
English
There is no need for dust, etc. Meaningless chatter turns into illness. If wisdom becomes flawed, self-arising primordial wisdom will decline. Thus it was said. The chapter on demonstrating the nature of the weapon of Ati speech, the third chapter is complete. Then, Self-Appearing Youth asked the teacher who completely liberates from extremes: How does Ati wield the weapon of speech when questioning everything? Thus he asked. The teacher instructed the assembly: Speaking of Ati to everything, according to my intended doctrine, it is like this, from that, measure yourself. How does your own doctrine of totality consider the beginning? Buddhas and sentient beings, are these two one or different on the ground? If you say they are not one, is it irrelevant? Is the ground equal or does it have good and bad? Is there confusion on the ground? If not, is it sudden? Are there mind and awareness or not? If not, where do sentient beings come from? Are there vehicles, doctrines, and tenets or not? If there are, they are conceptual constructs. If not, there is no need for hearing and thinking. Is there Buddha activity or not? If there is, where do the Buddhas reside? Are there hells and pretas or not? If there are, are the hells below or above? If not, who does sin harm? How do you yourself consider view and meditation? This is what Ati asked. Self-Appearing Youth said: The wheel of debate turns like this. Put on impenetrable armor, reside in an impregnable fortress, and strike with the weapons of scripture and reason. You ask me, at the beginning, is that reality questioned on the ground of the nature of phenomena, or is it questioned on the function of the phenomena? If the former, it is the primordial beginning, when names had not yet been given before, vast and liberated from the realm of mind, it is unborn, beyond expression and object. Buddhas and sentient beings, the question of whether they are one or different on the ground, is it a question about essence or characteristics? If it is about essence, then the two are one. When abiding, it is one in the alaya of time. In terms of characteristics, they are two by realization and non-realization. Asking about good and bad on the ground, is it asking about realization and non-realization? Good and bad appear in the mind of non-realization. Whether there is confusion on the ground, there is no confusion on the ground of the nature of phenomena. For example, in six crystal balls, white, black, medicine, and poison appear. Nothing is established on the crystal. Likewise, on the unborn essence, confusion is called function.