Tibetan
་བརྒྱ་ཡོད། །དབྱེ་བས་མི་རྫོགས་གསུམ་དུ་འདུས། །སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་གོལ་ས་འབྱུང་། །ཀ་དག་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །རང་ས་མ་ཟིན་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་རྫོགས་མ་རྟོགས་པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བཅད། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་གོལ་ས་ཡང་། །གཏིང་ཡངས་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་གོལ་ས་མེད། །ཀ་དག་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡང་། །འོད་གསལ་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་བསྒྲིབ་ཏུ་མེད། །སྒོ་ལྔ་འཁྱམས་པས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་རྩད་ཆོད། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་གོལ་ས་ཡང་། །ཞེ་འདོད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ས་མེད། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །ཀུན་རྫོགས་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་མེད། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །མཐའ་གྲོལ་ཡིད་རྩད་ཆོད་པས་འཁྲུལ་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་ པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་རྒལ་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐེག་པ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་དོན་རྟོགས་ན། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ན། །འཁོར་བ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །དུག་གསུམ་ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ན། །སྐུ་གསུམ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །དུག་ལྔ་ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ན། །སྐུ་ལྔ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །གཏིང་ཡངས་མུ་མཐའ་ཀུན་གྲོལ་དོན་རྟོགས་ན། །མིང་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ལ་བཟླའོ། །ཐེག་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །བསམ་བརྗོད་དམིགས་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླའོ། །སེམས་རིག་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །བློ་ཟད་འཁྲུལ་སངས་ཞེ་འདོད་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་རྟགས་མེད་རྟོགས་ན། །བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་གང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། །སྙིང་པོ་མིང་མེད་གཏིང་མཐའ་ཡས། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་མུ་མཐའ་གྲོལ། །དངོས་མེད་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་རྣམ་གསུམ་གང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་རྣམ་གསུམ་འདི། །གསལ་དག་རིན་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་མ་སྤངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་པས། ། ཉིད་ལས་ཉིད་ཤར་དེ་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་པས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་སྣང་སྲིད་ཀློང་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་པས། །རང་སྣང་མ་སྤངས་མ་བསྒྲུབས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་རྣམ་གསུམ་སྐལ་ལྡན་ལ་ཐིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །གདམས་ངག་རྩ་བའི་བཀའ་ཆོམས་རྣམ་གསུམ་གང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་འགེགས་འཕྲང་གནད་རྩ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །ང་ཡི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ངག་རྩ་བའི་ཚོམ་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །རྒོལ་རྩོད་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་གང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་བསྐོར་བའི་ཐབས། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན། །སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་ཐོད་རྒལ་ལ། །ཐེག་པ་དགུ་ཡི་དགྲ་འོང་སྟེ། །ཨ་ཏི་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་པར། །གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་དགུ་ཡོད་པས། །དེ་དགུའི་རྒོལ་བ་བྱུང་བ་ན། །དང་པོ་བཙན་པོ་མཁར་དུ་བརྩིགས། །དེ་ནས་མི་འཇིགས་དཔའ་བོ་བཏང་། །དེ་ནས་སྲ་བའི་གོ་ཆ་བཙལ། །དེ་ནས་རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ། །ཐེག་དགུ་རྩོད་པ་འདྲི་བའི་ཚེ། །ཕ་རོལ་གྲུབ་མཐའ་ཆབ་ཏུ་གཞུག །དཔའ་བོ་བཞག་ལ་བཙན་མཁར་བསྲུངས། །ཕར་ལ་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་འདྲི། །ཡོད་ན་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འདྲི། །གལ་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། །སེམས་འདི་ཡེ་ནས་མེད་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གང་ལས་བྱུང་། །ཡིད་ལས་བྱུང་ཞེས་ཟེར་བ་ན། །མེད་པར་འདོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་འགྱུར་མེད་འཕྲང་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐོར། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་བའོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །ཉན་ཐོས་རྡུལ་ཕྲན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ། །རང་རྒྱལ་རྟེན་འདྲེལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །རྡུལ་མེད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པར་འདོད། །དེ་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ཡིས་བརྒལ་བ་ནི། །ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་འདས་ཏེ། །དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པ་ཡིས་བརྒལ་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་ལོག་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་བལྟ། །དེ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་པས་བརྒལ་བ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་རིགས་གསུམ་ལྷ་རུ་སྣང་། །དོན་དམ་རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཨུ་པ་ཡ་ལ་ལྟ་བ་གཞུང་ཚུགས་མེད། །དེ་ལ་ཡོ་ག་པ་ཡིས་བརྒལ་བ་ནི། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལྔ་ལྷ། །དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་པས་ནང་རྒྱུད་ཁྱད་འཕགས་པ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གས་སྣང་སྲིད་འདི། །སྣང་བ་མ་འགགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྣང་། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ། །ལྷ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད། །དེ་ལ་ཨ་ནུ་ཡོ་གས་བརྒལ་བ་ནི། །སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་མི་འདོད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བལྟ། །དེ་རྣམས་མན་ཆད་ཨ་ཏི་གསུམ་བཏོན་པ། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཨ་ ནུ་མན་ཆད་ཀྱིས། །ཞེ་འདོད་མེད་ལ་ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་བྱུང་། །རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་ལ་བྱ་བཙལ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབས། །ཡིད་སྨོན་བསྒོམས་པས་འདུས་བྱས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། །རང་ལ་བཞག་ནས་རྒྱང་དུ་བཙལ་བ་ཡིས། །ལོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ནི་འཚོལ་དང་འདྲ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་བརྒྱད་སུན་འབྱིན་པར་བསྟན་པའི
Chinese
有一百个。从分类上来说，它们汇集为不完整的三个。如果不能领悟其精髓，就会产生歧途。如果不能领悟原始清净，就会被遮蔽所蒙蔽。如果不能把握自性，就会在六道中迷失。如是说。这是关于未能领悟圆满而示以歧途和遮蔽的第四十四品。 然后，自显童子向无边解脱的导师请教：如何断除歧途、遮蔽和迷失？导师向眷属开示说：如果不能领悟法性精髓，就会有歧途；如果领悟了深广精髓的意义，就不会有歧途。如果不能领悟原始清净，就会被遮蔽所蒙蔽；如果领悟了光明实相的意义，就不会被遮蔽。如果因五根游荡而陷入迷失，一旦把握了无生自性，就能彻底斩断迷失的根源。如果知见和行持等方面有歧途，就不会有脱离贪欲和偏执的地方。如果声闻等宗派有遮蔽，一旦领悟了圆满无上的意义，就不会有遮蔽。如果六道众生在轮回中游荡而陷入迷失，一旦彻底斩断边执之念，就不会再有迷失。如是说。这是关于从根源上断除歧途、遮蔽和迷失的第四十五品。 然后，自显童子向无边解脱的导师请教：如何对治歧途和遮蔽？导师向眷属开示说：一旦领悟了圆满顿超的意义，就能对治无有宗派。一旦领悟了自生光明的意义，就能对治无有遮蔽。一旦领悟了自心法身的意义，就能对治无有轮回。一旦领悟了三毒原始清净的意义，就能对治无有三身。一旦领悟了五毒原始清净的意义，就能对治无有五身。一旦领悟了深广无边、一切解脱的意义，就能对治无名、超离心识的伟大境界。一旦领悟了自心无实法身的意义，就能对治一切佛陀的净土。一旦领悟了无有宗派法义的意义，就能对治超离思虑言说的目标。一旦领悟了心识无有佛陀的意义，就能对治断尽心识、解脱迷失、无有贪欲。一旦领悟了无有见、修、行、果、证悟和验相的意义，就能对治无作、无勤、超离心识。如是说。这是关于对治歧途、遮蔽和迷失的第四十六品。 然后，自显童子向无边解脱的导师请教：精髓
English
There are one hundred. In terms of classification, they gather into three incomplete ones. If the essence is not realized, deviations arise. If primordial purity is not realized, it is obscured by obscurations. If one's own ground is not grasped, one wanders in the six realms. Thus he spoke. This is the forty-fourth chapter, showing deviations and obscurations for those who have not realized completeness. Then, Self-Appearing Youngster asked the teacher who liberates all extremes: How are deviations, obscurations, and confusions cut off? The teacher spoke to the assembly: If the essence of reality is not realized, there are deviations; if the meaning of the vast essence is realized, there are no deviations. If primordial purity is not realized, it is obscured by obscurations; if the meaning of luminous reality is realized, there is no obscuration. If one wanders through the five senses, one becomes confused; if one grasps the unborn self-ground, the root of confusion is cut off. If there are deviations in view, conduct, and so on, there is no place to be free from desire and partiality. If there are obscurations of the Hearers and other vehicles, if the meaning of complete and unsurpassed is realized, there are no obscurations. If one wanders in the six realms of samsara, if the root of mind is cut off by liberating from extremes, there is no confusion. Thus he spoke. This is the forty-fifth chapter, cutting off deviations, obscurations, and confusions from the root. Then, Self-Appearing Youngster asked the teacher who liberates all extremes: How does one counteract deviations and obscurations? The teacher spoke to the assembly: Once the meaning of complete breakthrough is realized, one counteracts without vehicles. Once the meaning of self-arisen luminosity is realized, one counteracts without obscurations. Once the meaning of the self-mind dharmakaya is realized, one counteracts without samsara. Once the meaning of the three poisons' primordial purity is realized, one counteracts without the three kayas. Once the meaning of the five poisons' primordial purity is realized, one counteracts without the five kayas. Once the meaning of vast, boundless, all-liberating is realized, one counteracts into the great nameless, beyond mind. Once the meaning of self-mind, insubstantial dharmakaya is realized, one counteracts into all Buddha realms. Once the meaning of no vehicle, dharma, or doctrine is realized, one counteracts into that which is beyond thought, expression, and object. Once the meaning of mind, awareness, and no Buddha is realized, one counteracts into the exhaustion of mind, liberation from confusion, and no desire. Once the meaning of no view, meditation, conduct, result, experience, or signs is realized, one counteracts into the unmade, effortless, and beyond mind. Thus he spoke. This is the forty-sixth chapter, counteracting the three: deviations, obscurations, and confusions. Then, Self-Appearing Youngster asked the teacher who liberates all extremes: Essence
Chinese
什麼是意的口訣？如此請問之後，導師對眷屬們開示道：精要義的口訣，安放在具緣者的心間。精要無名，深廣無涯。覺性無生，解脫邊際。無實，脫離心的行境。如是說。精要義口訣的開示，是為第七十七品。 之後，自顯童子向遍解脫邊際的導師請問道：什麼是甘露精華滴露三者？如此請問之後，導師對眷屬們開示道：甘露精華滴露三者，安放在明淨珍貴的心間。不離法性大海的虛空，以甘露的精華滴露。 從自性顯現自性，於彼性中解脫。從無生大海的虛空，以甘露的精華滴露。於自生廣大光明界中解脫。從有法顯現世間的虛空，以甘露的精華滴露。不捨自顯，不修，無有計度而解脫。如是說。甘露精華滴露滴在具緣者身上的品，是為第七十八品。 之後，自顯童子向遍解脫邊際的導師請問道：什麼是口訣根本的教誡三者？如此請問之後，導師對眷屬們開示道：重要、遮止、險要、關鍵，根本之法三者是：我的自性什麼也沒有。我的體性，顯現種種。僅僅是顯現，種種便於自處解脫。如是說。口訣根本的聚類開示，是為第七十九品。 之後，自顯童子向遍解脫邊際的導師請問道：什麼是反駁辯論的武器？如此請問之後，導師對眷屬們開示道：迴避辯論武器的方法，眷屬們不要散亂，恭敬諦聽。大圓滿、央底、妥噶，有九乘的敵人會來。從阿底到聲聞乘，有九種不共的宗派。那九種的爭論生起時，首先堅固地築起城堡。之後派出無懼的勇士。之後尋找堅固的盔甲。之後拿起銳利的武器。當九乘爭論詢問之時，將對方的宗派投入水中。安放勇士，守護堅固的城堡。向對方詢問此心存在與否。若存在，詢問形狀和顏色。如果說沒有
English
What is the instruction of meaning? After asking this, the Teacher addressed the assembly: This essential instruction of meaning, place it in the heart of the fortunate ones. The essence is nameless, its depth is boundless. Awareness is unborn, liberated from all limits. Non-existent, liberated from the realm of mental activity. Thus he spoke. The chapter on showing the instruction of the essence of meaning is the seventy-seventh. Then, Self-Appearing Youth asked the Teacher who is completely liberated from all limits: What are the three: nectar, essence, and drops? After asking this, the Teacher addressed the assembly: These three: nectar, essence, and drops, place them in the clear, pure, precious heart. Without abandoning the expanse of the ocean of Dharma-nature, with the essence-drops of nectar. From itself, itself arises, liberated in that very state. From the expanse of the unborn ocean, with the essence-drops of nectar, liberated into the realm of the great spontaneously luminous clarity. From the expanse of phenomenal existence, with the essence-drops of nectar, without abandoning self-appearance, without cultivating, liberated without calculation. Thus he spoke. The chapter on the three nectars, essences, and drops dripping upon the fortunate ones is the seventy-eighth. Then, Self-Appearing Youth asked the Teacher who is completely liberated from all limits: What are the three root precepts of the instructions? After asking this, the Teacher addressed the assembly: The three essential, restrictive, critical, and fundamental dharmas are: My nature is without anything. My characteristics manifest in various ways. Merely by manifesting, the various things are liberated in their own place. Thus he spoke. The chapter on showing the collection of root instructions is the seventy-ninth. Then, Self-Appearing Youth asked the Teacher who is completely liberated from all limits: What are the weapons for refuting and debating? After asking this, the Teacher addressed the assembly: The method of turning back the weapons of debate, assembly, listen respectfully without distraction. Dzogchen, Yangti, Tögal, enemies of the nine vehicles will come. From Ati to the Shravakas, there are nine different philosophical tenets. When those nine kinds of arguments arise, first, firmly build a castle. Then send out fearless heroes. Then seek solid armor. Then take up sharp weapons. When the nine vehicles debate and inquire, throw the opponent's tenets into the water. Place the heroes, protect the solid castle. Ask the opponent whether this mind exists or not. If it exists, ask about its shape and color. If they say it does not exist