Tibetan
རབ་ཐོད་རྒལ་ཆིག་ཆོད་ལས། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་ནོ་མ་བསྟན་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་བླ་མེད་ལ་བཟླ་ཞིང་། །སྔོན་ཐོག་མིང་མེད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ། །རང་བྱུང་རང་རྩལ་ཡན་ལག་རོལ་པའི་ཆོས། །བློས་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ལ་ཟློ་བཤད། །དངོས་མེད་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། །ཀུན་གཞི་མེད་ལ་རླུང་དང་འབྱུང་ལྔ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་འོད་དང་རྩལ་ཟེར་མེད། །ཤེས་མེད་རིག་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་གསུམ་མེད། །ཡིད་འཁོར་གསུམ་མེད་ཡིད་རིག་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོ་གཟུགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་མེད། །གསལ་དྭངས་མི་གཡོ་དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་མེད། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མེད། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་མེད། །རིག་འཁྲུལ་རྐྱེན་འཁྲུལ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་མེད། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་བདག་གཞན་ངར་འཛིན་མེད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་དུ་འདོགས་མཁན་མེད། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔེ་དོན་བརྗོད་མཚོན་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་སྟོན་མཁན་མེད། །བསྟན་བྱ་སྟོན་བྱེད་རིམ་དགུར་ འཆད་མཁན་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཉན་བཤད་དངོས་མེད་རང་བཞིན་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན་པོ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མེད། །འཕོ་འགྱུར་གནས་ས་བྱུང་ས་ལྡོག་ས་མེད། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་མེད། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གནོད་གསུམ་ཆུ་བཞི་མེད། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བློས་བརྟགས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གང་ཡང་མེད། །ལྷུན་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་བ་བྱར་མེད་དེ། །བསྲུངས་སྦྱངས་བགྲོད་བསྒྲུབས་སྤངས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་མེད། །དགེ་སྡིག་མཐོ་རིས་ངན་སོང་སྐྱེ་གནས་མེད། །མང་ཉུང་འཕེལ་འགྲིབ་སྣང་བརྟགས་བློ་ཆོས་མེད། །ཉམས་རྟགས་དྲོད་དང་ཡོན་ཏན་ས་ཐོབ་མེད། །བདེ་སྡུག་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་མེད། །གཞི་མེད་འཁྲུལ་མེད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །མིང་མེད་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ལ་ཟློ་ཆེན་པོ་འདི། །བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན། །སྐལ་མེད་ཐོལ་བྱུང་ཀུན་ལ་བསྟན་གྱུར་ན། །དེ་དོན་མི་རྟོགས་སྐྲག་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས། །ཚིག་ཞེན་ཁ་ཆོས་དོན་མེད་འཆལ་བའི་རྒྱུ། །ཁ་རྫོགས་མིན་ནོ་ཆོས་དང་སེམས་སུ་བསྲེས། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྟོང་གསལ་མཐའ་གྲོལ་འདིས། །བློ་དངོས་འདྲེས་ནས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཉོལ། །བྱ་བ་ཀུན་ཐོང་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་སྡོད། །བྱར་མེད་རྣལ་མ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས། །མེད་པ་མ་ཡིན་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཆེ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད། །གཉིས་པ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན། །གོང་འོག་ཁྱད་པར་བློ་ཡི་ཚིག་དོན་རྩིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། ། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །འཁྲུལ་ཆོད་བློ་ཟད་ཕུགས་བསྐྱལ་གང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩད་ནས་ཆོད། །འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕུགས་སུ་བསྐྱལ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མི་བདེན་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་ཆོད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་སངས་པས་མྱ་ངན་འདས། །བློ་ཟད་ཆོས་ཉིད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཁྲུལ་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕུགས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཕུགས་སུ་བསྐྱལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །སྲིད་པ་ལྟོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲིད་པ་ལྟོ་བསྒྱུར་འདི་ལྟར་བསྒྱུར། །ཁྱི་ཕག་བྱ་དང་སྦྲུལ་བསད་ལ། །མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་མུན་པ་བསལ། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྱུར། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་བས། །སྲིད་པ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་ལྟོ་བསྒྱུར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་དམག་དཔུང་ཇི་ལྟར་བཟློག །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མིང་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡི། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དཔའ་བོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དམག་དཔུང་དགྲ་རྣམས་བཟློག །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དམག་དཔུང་བཟློག །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དམག་དཔུང་བཟློག །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དམ
Chinese
出自《甚深口诀顿超一决》： 不应向所有人展示不共之处。 将世俗诸法回向于无上， 在最初无名、法性无生之时， 自生自力、支分嬉戏之法， 以分别念揣测是错乱，因此而宣说。 无实、无生、心髓之实相是： 无有阿赖耶，无有风和五大。 无有心髓，无有光和功力光芒。 无有知、无有觉、无有无明错乱。 无有自性、本体、大悲三相。 无有三意轮，无有意识心识错乱。 无有显现之门、错乱之门，无有五蕴五身。 无有明净、不动、五种实义。 无有五根、八识聚。 无有五支和诸色物质。 无有三毒五毒、五门五境。 无有明觉错乱、因缘错乱、忽然错乱。 无有内外境心、能取所取、遮破建立。 无有敌友、贪嗔、自他我执。 无有能将身和智慧安立为名者。 无有词句文字、譬喻意义、言说表示。 无有能将因果善恶显示为二者。 无有能讲说所诠、能诠次第九乘者。 诸法无有听闻讲说、无实自性。 无有因缘、对治、生灭、去来。 无有迁变、处所、生处、灭处。 无有知与不知、证与未证。 无有佛、有情、轮回、涅槃。 无有无明、智慧、分别、法性。 无有生老病死、三害四水。 无有显有世间、器情、分别念、见修行果任何。 任运圆成事业，无有勤作。 无有守护、修习、趋入、成办、断除、获得、成佛。 无有善恶、天界恶趣、生处。 无有多寡、增减、显现分别念之法。 无有验相、暖相和功德地道。 无有苦乐受用、是与非二者。 无有基、无有错乱，超越心识之境。 无有名、无有思说，解脱于所缘之行境。 如是说。 诸法无余之甚深口诀， 非是下劣根器者之行境， 愿能融入极佳具缘者之心。 若能证悟现前，即是如此。 若向无缘偶发者宣说， 彼等不解其义，惊恐且
English
From the "Definitive Breakthrough of the Utterly Transcendent Instructions": Do not reveal the uncommon aspects to everyone. Turn all mundane dharmas towards the unsurpassed. In the beginning, at the time of the nameless, unborn nature of reality, The spontaneously arising, self-empowered dharma of playful limbs, Because it is conceptualized delusion, therefore it is spoken about. The reality of the essence, without substance or birth, is: There is no alaya, no wind and five elements. There is no essence, no light and power rays. There is no knowing, no awareness, no ignorance and delusion. There are no three aspects of nature, essence, and compassion. There are no three mind-wheels, no mind-awareness-consciousness delusion. There are no doors of appearance, doors of delusion, no five aggregates and five bodies. There is no clarity, immovability, and five essential meanings. There are no five senses, eight consciousness aggregates. There are no five limbs and forms of material things. There are no three poisons, five poisons, five doors, and five objects. There is no awareness delusion, condition delusion, sudden delusion. There is no outer and inner environment-mind, grasper-grasped, negation-affirmation. There are no enemies-friends, attachment-aversion, self-other ego-clinging. There is no one who can establish body and wisdom as names. There are no words and letters, metaphors and meanings, expressions and symbols. There is no one who can show cause and effect, good and evil, as two. There is no one who can explain the object to be taught, the teacher, and the nine vehicles in order. Dharmas have no listening and speaking, no insubstantial nature. There are no causes and conditions, antidotes, arising and ceasing, going and coming. There is no change, place, place of origin, place of cessation. There is no knowing and not knowing, realization and non-realization. There are no Buddhas, sentient beings, samsara, nirvana. There is no ignorance, wisdom, conceptualization, dharmata. There is no birth, old age, sickness, death, three harms, and four rivers. There is no appearance and existence, container and contents, conceptualization, view, meditation, conduct, and result. Spontaneously perfect activities, there is no effort to be made. There is no guarding, training, going, accomplishing, abandoning, attaining, becoming a Buddha. There is no good and evil, heavens and hells, places of birth. There is no much and little, increase and decrease, appearance and conceptualized mind-dharma. There are no experiences, signs, warmth, qualities, grounds, and paths. There is no happiness and suffering, enjoyment, both yes and no. There is no basis, no delusion, beyond the realm of mind. There is no name, no thought and expression, liberated from the object of focus. Thus it is said. This great instruction, encompassing all dharmas, Is not the practice of those with inferior minds, May it enter the hearts of the most fortunate ones. If it is realized and manifested, then it is so. If it is shown to the unpredestined and accidental, They will not understand its meaning, they will be afraid and
Chinese
播下種子。 執著言辭，是無意義散亂之因。 口頭上的圓滿並非究竟，應將佛法與自心融合。 這是智慧，空性光明，解脫邊際。 心與實相交融，安住於精要的深處。 捨棄一切作為，安住於無念的法界。 觀看無作的實相，精要的意義。 並非不存在，而是光明而廣大的覺性。 並非存在，事物本性空無。 並非二元，而是無二的法性之義。 上下差別，是心的言辭之義的計度。 如是說。 這是關於一切法的大回遮之章，第三十三。 之後，自顯童子。
English
Sow the seeds. Clinging to words is the cause of meaningless dissipation. Verbal perfection is not ultimate; blend Dharma with the mind. This is wisdom, emptiness and clarity, liberation from extremes. Mingle mind and reality, and rest in the heart's essence. Abandon all activities, abide in the realm of non-thought. Look at the true, unmade essence of meaning. It is not non-existent, but clear and great awareness. It is not existent; things have no inherent nature. It is not dual, but the meaning of non-dual Dharmata. Upper and lower distinctions are calculations of the mind's verbal meaning. Thus it was said. This is the chapter on the Great Repeller of all Dharmas, the thirty-third. Then, Self-Appearing Youth.