Tibetan
མས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའོ། །མི་རྩོལ་མི་སེམས། བློ་བཅོས་ཞེ་འདོད་དང་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གནས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་དགོངས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་འདི་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན། །གང་གིས་དེ་བཞིན་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀ་དག་རྣལ་མ་རང་དྭངས་པས། །འདི་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་པ། །ཁྱབ་པས་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སོ་སོར་འཇལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཤེས་ན། །བསམ་དུ་མེད་པར་དེ་བཞག་ལ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདིར་བཅད་པས། །འདི་དོན་གང་རིག་ཐོས་པའི་མཆོག །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན། །འདི་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ཤེས་རབ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསལ་དག་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་པ། །གསང་བའི་ནང་ནས་གསང་ཆེན་འདི། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བར། །གཞན་གྱིས་ཀ་དག་ག་ལ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཅུད་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་དང་མཁའ་བཞིན་མི་འགྱུར་བས། །མི་ནུབ་སྟོར་བྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ངང་དྭངས་རིན་ཆེན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དག་པ་དག་ལ་དག་པ་ཉིད། ། རྟོགས་པ་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་སྣང་། །སྤྱི་ལུས་དེར་སྣང་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་དགོངས་གསུངས་པ། །རང་བཞིན་ཀ་དག་མ་བཅོས་པས། །ཡོངས་ཀྱི་འོད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་པས། །ཅིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེན་མེད་ངང་དྭངས་བཅུད་གསུངས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་ལ། །ཀ་དག་ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་གསུངས། །དངོས་མེད་ཀ་དག་མངོན་གྱུར་ན། །མེད་པ་མི་ཟད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅིར་སྣང་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངང་དྭངས་ཀུན་གྲོལ་དགོངས་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདི། །ཤེས་ནས་དེ་ལ་གང་གནས་པ། །ཀ་དག་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་རིགས་འཛིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་རིག་འཕྲུལ་རྗེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། །ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་མ། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཉིད་རིག་ན་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ། ཀ་དག་རྣལ་མ་དེ་ཉིད་ནི། །དཔག་ཅིང་གཞལ་བར་མཐའ་ཡས་པས། །དཔག་མེད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དེས་ན་ཀུན་བཀོད་ཀུན་ཀྱང་དེར་གཅིག་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དངོས་མེད་ཀུན་བྱེད་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། ཡེ་ནས་ཀ་དག་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ། །ཆོས་སོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མེད་པ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་མེད་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་གཅོད་ཀྱིས་དགོངས་འདུས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དོན་བསྟན་དུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཅིག་པས། །གང་གིས་གང་ལ་གང་གིས་བསྟན། །ཉིད་ལ་ཉིད་གླེང་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། ཇི་སྙེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྟོང་རིག་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་དྭངས་སྤྲོས་གཅོད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀ་དག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ལས། །དེ་མཚོན་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་བརྗོད། །གང་བརྗོད་པ་ཉིད་དངོས་མེད་ཉིད། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་དོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་རང་རིག་གིས་གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཀུན་སྣང་ཀུན་གྱི་གཞི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཁོ་ན། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ངང་དྭངས་རིན་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཤེས་པར། །བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཇོག་པ། །བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་ཡིན། །མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཛིན་མེད་ཀུན་གསལ་གྱིས་གསུངས་པ། བསམ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས། །ལྷག་པར་མཐོང་ན་གཞི་གནས་པ། །རྣམ་རྟོག་སྤང་ལེན་གང་བྱེད་པ། །དེ་དག་སྒྲིབ་པ་མུ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་གྱིས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བློ་འདས་ཡེ་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པ། གདོད་དག་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འདི། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་ནི། །རང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་སྣང་སྤྲོས་གཅོད་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་མཐའ་ཡས་པའི། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་རབ་དེས་ན། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་བཅུད་ གསུངས་པ། །ཀ་དག་དེ་ཉིད་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ན། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཟད་པར་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་གསུངས་པ། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཡེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་པས། །ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །ད་གདོད་བསྒྲུབ་ཏུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དྲི་མེད་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། །ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲག་ཆོས་སོ་ཅོག །ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །དངོས་མེད་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བསྒྲིབས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྒྲོན་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་པ། །མཐའ་ཡས་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད། །དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ཀ་དག་དགོངས་བཅུད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་བཅུད། །སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་པས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དག་ལས། །འདི་ལས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་ཧོ་ཨ་ཨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་དྷ་ཐིམ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱ
Chinese
一切时处，无造作，无错谬。不勤作，不思虑。不住于心智矫饰、贪欲和算计。 普贤王如来
English
At all times and places, without fabrication or adulteration. Without effort, without thought. Abiding without mental contrivance, desire, or calculation. Samantabhadra Buddha.
Chinese
被（智慧）之轮所围绕。 不由任何造作自然而生。 原始清净如是之坛城。 如是说。 此后，智慧童子说： 诸佛密意的精髓。 若无实原始清净得显现， 则无尽之生的伟大功德， 永不间断。 显现为何，皆生珍宝藏。 如是说。 自性清净，一切解脱，如是意。 诸佛之意即是此。 知晓后，安住于此者， 即得原始清净之权。 如是意之传承持有者。 如是说。 此后，全知幻化自在者， 宣说了诸佛意之精华。 原始清净无实空性。 无根基之刹那。 若识此，得大乐。 如是说。 又，智慧之王说： 原始清净之实性， 不可思议，不可衡量，无边际。 是不可思议之王宫殿。 因此，一切显现皆安住于此。 如是说。 又，无实普作意之精华。 本初原始清净，无造作如是。 是诸法之精髓。 从无生出种种显现。 显现无有，如是坛城圆满。 如是说。 此后，无有显现断除者，宣说了意之汇集。 于如是性中，为了指示意义， 于如是性中，一切皆一。 谁以何对何指示？ 唯自与自语。 如是说。 心性普作王宣说了意之精华。 所有不可思议之， 诸法皆原始清净空性智， 与诸佛皆结合， 是大瑜伽士之禅定。 如是说。 明澈断除戏论者说： 原始清净不可言说， 为了表示它，才说名相。 所说之本身即是无实性。 此即是无戏论，超离思维之义。 如是说。 此后，自生自智者说： 无实一切显现，一切之基。 有情与佛之界。 唯有明与无明二者。 显现为清净与不清净二者。 如是说。 此后，自性清净宝说： 不可思议，不可知， 于无思之状态中安住者， 此孩童是愚笨者。 将成为黑暗之生处。 如是说。
English
Surrounded by the wheel of (wisdom). Self-arisen, unmade by anyone. The mandala itself is like the primordial purity. Thus it was said. Then, the young boy of wisdom spoke: The innermost essence of the secret of the Buddhas. If the insubstantial primordial purity is manifested, The great qualities of inexhaustible arising Will never cease. Whatever appears is a treasure that produces everything. Thus it was said. The intention of self-clarity, total liberation, was spoken. This is the intention of all the Buddhas. Knowing this, whoever abides in it, Obtains power over primordial purity itself. Likewise, the lineage holder of the intention itself. Thus it was said. Then, the all-knowing, magical lord Spoke the essence of the Buddhas' intention: Primordial purity, insubstantial, empty. A moment without a foundation. If that itself is known, great bliss is attained. Thus it was said. Again, the king of wisdom said: That very genuine primordial purity Is immeasurable to conceive and measure. It is the palace of the immeasurable king. Therefore, all arrangements abide there as one. Thus it was said. Again, the essence of the intention of the insubstantial all-creator was spoken: Primordially pure from the beginning, uncreated as it is, Is the essence of all dharmas. Various appearances arise from nothingness. Appearance and non-appearance, thus the mandala is complete. Thus it was said. Then, the cutter of nothingness and appearance spoke the gathering of intentions: In suchness, to show the meaning, In suchness, all is one. Who shows what to whom with what? It is only talking about itself to itself. Thus it was said. The mind itself, the all-creating king, spoke the essence of the intention: All the countless inconceivable Things are all primordially pure, empty awareness, United with all the Buddhas, It is the meditation of the great yogi. Thus it was said. The clear and pure cutter of elaboration said: Primordial purity is beyond words, To represent it, terms are spoken. What is spoken is itself insubstantial. That itself is the meaning beyond elaboration, beyond mind. Thus it was said. Then, the self-arisen self-awareness said: The insubstantial all-appearance, the basis of all. The realm of both sentient beings and Buddhas. Only awareness and unawareness, Appear as pure and impure. Thus it was said. Then, the self-clarity, the precious one, said: Inconceivable, unknowable, Whoever abides in a thoughtless state, That child is a fool. Will become a birthplace of darkness. Thus it was said.
Chinese
如此宣说。之后，执持无有尽显者说道：不可思议之法，若能殊胜见，则安住于基。无论生起何种分别取舍，彼等皆是无边无际之障碍。如是宣说。无实通彻者宣说了意之精华：无实万物之自性，从不生之中生出一切，生起之时亦无生。如是宣说。超离心识之本无者说道：本初清净、普现之智慧，非由谁作乃是自生，乃是生起一切之根本，从自性生起之坛城圆满。如是宣说。二取戏论断除者说道：轮回与涅槃，并非显现为二，乃是无边无际之骤然分别念，如是之如实性，因此，彼无轮回之自性。如是宣说。之后，秘密主说道：诸佛意之精华 宣说：若本初清净之自性，显现为何物皆不显现，骤然分别念之种种，彼分别念则显现为灭尽，显现之时亦无显现。如是宣说。现证圆满之王宣说了心之精华：以无实本初清净、本无之智慧成就，无有穷尽亦无增长，如今又怎能修成？如是宣说。自生王宣说了意之精华：从无始以来所积聚之，无量分别念之云聚，以空性刹那之觉性，于如实性中清净显现。如是宣说。莲花无垢者宣说了意之精华：所有存在、所见、所显、所闻之诸法，纵然种种各异、无边无际，然无实本初清净即是如实性，无有遮蔽、光明清净、极清净。如是宣说。之后，种种和合者宣说了意之精华：于无量之世间中，以不可思议之明灯，所宣说之无量之法，无边之义则归于一。无实通彻本初清净乃是意之精华。所有如来之，一切佛之意之精华，以精华中之精华摄集，所有所有之无量，仅是言词之假名，除此以外别无他事。无实本初清净本即成佛。ཨེ་ཧོ་ཨ་ཨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་དྷ་ཐིམ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三世善逝佛
English
Thus it was said. Then, the one who holds nothing, Kunsel, said: The inconceivable Dharma, if seen supremely, abides in the ground. Whatever discriminating acceptance or rejection arises, those are limitless obstacles. Thus it was said. The one who is empty and transparent, spoke the essence of intention: The nature of all that is empty, from the unborn, all is born. In the very birth, there is no birth. Thus it was said. The one who is beyond mind, Yeme, said: This primordial purity, all-appearing wisdom, is self-born, not made by anyone. The root of all arising is the mandala perfected from itself. Thus it was said. The one who cuts off dualistic appearances and elaborations said: Samsara and nirvana are not seen as separate. They are limitless, sudden thoughts. Because of that suchness, there is no nature of samsara in it. Thus it was said. Then, the Lord of Secrets said: The essence of the Buddhas' intention He said: If the primordial purity itself does not appear as anything, the various sudden thoughts, that thought appears to be exhausted. In the very appearance, there is no appearance. Thus it was said. The King of Manifest Enlightenment spoke the essence of the heart: By the emptiness, primordial purity, original non-existence, and wisdom, it is accomplished. There is no exhaustion and no increase. How can it be accomplished now? Thus it was said. The Self-Born King spoke the essence of intention: From beginningless time, the accumulated, immeasurable clouds of thoughts, by the instantaneous awareness of emptiness, are clearly revealed in suchness. Thus it was said. Padma Drime spoke the essence of intention: All that exists, is seen, appears, and sounds, although diverse, various, and limitless, the emptiness, primordial purity, is suchness. Unobstructed, luminous, and completely pure. Thus it was said. Then, the one who gathers various things, spoke the essence of intention: In immeasurable worlds, with inconceivable lamps, the countless teachings that are taught, the limitless meaning ends in one. Emptiness, transparency, and primordial purity are the essence of intention. Of all the Tathagatas, the essence of the intention of all the Buddhas, gathered as the essence of the essence, all that is all, is only a verbal designation. There is nothing else to do besides this. Emptiness, primordial purity, is originally enlightened. E ho a a siddhi siddhi a dha thim. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Buddhas, Sugatas of the three times.