Tibetan
ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་བརྡས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐེག་གཞན་ཞེ་འདོད་ངས་མ་བཤད། །རྩོལ་མེད་ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན། །ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །ཡེ་ནས་དག་པ་དངོས་མེད་དེ། །རང་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས། །ཀ་དག་བློ་འདས་རྟོགས་པའི་ཐབས། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐེག་དགུའི་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཡེ་ཐོག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་བལྟར་མེད་ཀྱང་། །བློ་ཁྱད་ཐེག་པའི་ལྟ་སྒོམ་བཤད། །ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །ཉན་ཐོས་པ་ཡི་ལྟ་སྒོམ་ནི། །ཡུལ་རྡུལ་གང་ཟག་བདག་མེད་བལྟ། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཀག་བསྒོམ། །རང་རྒྱལ་པ་ཡི་ལྟ་སྒོམ་ནི། །རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བལྟ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྒོམ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་ལ་སྟོང་པར་བསྒོམ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟ་སྒོམ་ནི། །དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྲི་ཡའི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྒོམ་ནི། །དཔོན་གཡོག་ཚུལ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ། །ཡོ་ག་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་བསྒོམ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ་སྒོམ་ནི། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་སྒོམ་ནི། ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བསྒོམ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བསྒོམ་ནི། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཧད་པོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་ལྟ་སྒོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །དགུ་ལས་སྤྱི་ཏི་གང་གིས་སྤགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དངོས་མེད་ཀ་དག་སྤགས་དང་མ་སྤགས་མེད། །བློ་ཁྱད་དགུ་རྩེའི་སྤྱི་རྗེའི་སྤགས་ཚུལ་ནི། །ཀ་དག་བློ་འདས་ཞེ་འདོད་རྟེན་མེད་ཀྱི། །ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བ་དགུ་ལས་སྤགས། །ཡིད་སེམས་གཡོ་འགུལ་གང་ལའང་བསམ་བསྒོམ་མེད། །དྲན་སེམས་གང་ལ་མི་སྐྱེ་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤགས། །གང་ཡང་མ་ཆགས་ཡིད་སྨོན་བློ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དགུ་ལས་སྤྱི་ཏི་འཕགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །དགུ་རྩེ་རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཡོད་དམ་མེད། །ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྱི་རྗེ་བློ་འདས་འདི་རྟོགས་ན། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡང་མེད། །སྟོང་གསལ་ཀ་དག་གསལ་དག་སྟོང་། །ཡེ་མེད་གདོད་ནས་དངོས་གཞི་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་ཀ་ནས་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་ཡང་གསུངས་པ། །དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐེག་པ་རེ་ལ་བཅུ་ཚན་བཅུ། །གོལ་སྒྲིབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས། །གནས་དོན་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཀ་དག་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །ཤེས་མེད་བློ་འདས་གོལ་སྒྲིབ་ལ་ནི་གང་དུ་བཟླ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཤེས་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྙིང་པོ་མ་བུ་ངོ་འཕྲད་འཁྲུལ་དུ་མེད། །དངོས་མེད་འོད་གསལ་མུན་སངས་སྒྲིབ་པ་མེད། །འགྲོ་སྒོ་མ་ནོར་གོལ་དུ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །ལྟ་སྒོམ་ལ་བཟླ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཤེས་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྙིང་པོ་མ་བུ་ངོ་འཕྲད་འཁྲུལ་དུ་མེད། །དངོས་མེད་འོད་གསལ་མུན་སངས་སྒྲིབ་པ་མེད། །འགྲོ་སྒོམ་ནོར་གོལ་དུ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་ལབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །ལྷ་སྒོམ་ལ་བཟླ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་བཟླ་ནི། །ཡིན་རྒྱུ་ཡེ་མེད་ཚིག་མེད་བལྟར་མེད་ཞེ་འདོད་མེད། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་མེད་ཕྱལ་བས་ལྟ་བའི་ལ་ཆེན་བཟླ། །མིན་རྒྱུ་ཡེ་མེད་གཡོ་རྩོལ་དྲན་རྟོག་བསམ་དམིགས་མེད། །གཡོ་འགུལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པའི་ལ་ཆེན་བཟླ། །བྱར་མེད་གང་ཡང་མ་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ལ་ཆེན་བཟླ། །དངོས་མེད་གདོད་གྲུབ་ཀ་དག་བློ་འདས་འབྲས་བུའི་ལ་ཆེན་བཟླ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་ཆེན་བཟླ། །རྟེན་མེད་མི་འགྱུར་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ལས་འདས། །གཞིར་བསྡུས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟླ། །གཅིག་ནི་དངོས་མེད་ཀ་དག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །མཚན་དང་གཏད་རྒྱ་ཇི་ལྟར་གཟུང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡང་སྙིང་བཅུད། །བཅུད་འདུས་རི་བོ་བརྩེགས་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ དགོངས་འདུས་རི་བོ་བརྩེགས་པར་ཟུང་། །ཐེག་པ་དགུ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་བྱ་བར་ཟུང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའི་ཕྱིར། །ལ་ཟློ་སྤྱི་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱུད་འདི་གཏད་པའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ནི། །རི་བོའི་བློ་ལ་ཉི་ཟླའི་སེམས། །རལ་གྲིའི་ཤེས་རབ་དར་དཀར་རྒྱུད། །ཤེལ་གོང་དམ་ཚིག་བུ་ཆུང་སྤྱོད། །དེ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དཀོན། །བླ་མ་གཙུག་ཁུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ངང་རིང་དགེ་སེམས་མན་ངག་འཆང་། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུད་འདི་གཏད། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་མ་གཏད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །། no
Chinese
如河流般连绵不绝。如是说。《积山续》中，以隐语表示密咒之品第十四。 此后，具清净心的童子问道：对于原始本净佛，未经修持如何获得果位？世尊对眷属开示道：其他的宗乘我未曾宣说，我宣说的是不费力气，本自具有的果位。具清净心的童子，请铭记于心。本自清净，实无有物，本初即存在于自身之中。本净是超越心识的，证悟之方便，即是获得果位。如是说。《积山续》中，宣说果位之品第十五。 此后，具清净心的童子问道：对于原始本净佛，九乘之见修行如何？原始本净导师开示道：虽然心髓本净无可观看，然依心识差别宣说各乘之见修行。具清净心的童子，请铭记于心。声闻乘之见修行，观外境微尘及补特伽罗无我，修持灭尽定，遮止六识之境。独觉乘之见修行，观十二缘起之行相。菩萨乘之见修行，观二谛，修持空性。外密之见修行，修持清净法性之六部克里亚瑜伽本尊。邬波瑜伽之见修行，如主仆般修持三十七道品。瑜伽士之见，修持无生灭之五种菩提。嘛哈瑜伽之见修行，修持显空不二之三种等持。阿努瑜伽之见修行， 修持明空不二之生圆次第。阿底瑜伽之见修行，将显有轮回法身观为空性，并安住于此境界中。如是说。《积山续》中，宣说各乘之见修行品第十六。 此后，具清净心的童子问道：九乘之中，以何总集一切？世尊对眷属开示道：无实之本净，无所谓总集与非总集。然依心识差别，为使九乘之顶总集于大圆满，本净是超越心识，无有希求，无有依处，无有偏颇之见，即是总集九乘。于意与心之任何动摇，皆无有思与修。于任何忆念之心，皆不生
English
Like a river, continuous and unbroken. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the fourteenth chapter, which reveals the secret mantra through symbols. Thereafter, the young boy with a clear mind asked: For the Primordial Pure Buddha, how does one attain the fruit without practice? The Teacher addressed the assembly: I have not taught other vehicles. I have taught the fruit that is effortless and primordially present. Young boy with a clear mind, keep this in your heart. Primordial purity is without substance; it has existed within oneself from the very beginning. The means to realize primordial purity, which is beyond the mind, is said to be the attainment of the fruit. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the fifteenth chapter, which reveals the fruit. Thereafter, the young boy with a clear mind asked: For the Primordial Pure Buddha, what are the views and practices of the nine vehicles? The Primordial Teacher replied: Although the essence of primordial purity is invisible, I will explain the views and practices of the vehicles according to the differences in understanding. Young boy with a clear mind, keep this in your heart. The view and practice of the Shravakas is to see that phenomena, particles, and individuals are without self. They meditate on the cessation samadhi, blocking the objects of the six consciousnesses. The view and practice of the Pratyekabuddhas is to observe the aspects of the twelve links of dependent origination. The view and practice of the Bodhisattvas is to view the two truths and meditate on emptiness. The view and practice of the outer tantras is to meditate on the six deities of Kriya Yoga, which are pure in nature. The view and practice of Upa Yoga is to meditate on the thirty-seven factors of enlightenment like a master and servant. The view of the Yogis is to meditate on the five enlightenments, which are without arising or ceasing. The view and practice of Maha Yoga is to meditate on the three samadhis, which are the inseparability of appearance and emptiness. The view and practice of Anu Yoga is to meditate on the generation and completion stages, which are the inseparability of space and wisdom. The view and practice of Ati Yoga is to view all phenomena and samsara as the Dharmakaya, which is emptiness, and to abide in that state. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the sixteenth chapter, which reveals the views and practices of the vehicles. Thereafter, the young boy with a clear mind asked: Among the nine vehicles, what gathers them all together? The Teacher addressed the assembly: Unsubstantial primordial purity has neither gathering nor non-gathering. However, according to the differences in understanding, in order to gather the essence of the nine vehicles into the Great Perfection, primordial purity is beyond the mind, without desire, without support, and without biased views, which is the gathering of the nine vehicles. There is no thought or meditation on any movement of mind or intellect. No thought arises in any memory.
Chinese
瑜伽禅修之王啊！任何执着都没有，是超出意念和智慧的境界。如是说。《积山经》中，第九品中殊胜总持之第十七品。之后，心性清澈的童子问道，原始本来清净的佛陀啊！如果证悟了九顶，会有错谬和障碍吗？世尊对眷属开示说：如果证悟了这超出智慧的总主，就不会有错谬和迷惑。空性光明本来清净，光明清净空性。本来就无有，从一开始就没有实相。错谬、障碍、迷惑从一开始就清净。如是说。世尊又对眷属说：对于没有证悟这些的补特伽罗来说，错谬、障碍、迷惑是不可思议的。每个乘都有十个十，有三百六十种错谬和障碍。简而言之归纳为三种。不证悟处所之义是障碍。不证悟本来清净是迷惑。下下的见修行，会遮蔽上上的见修行。如是说。《积山经》中，开示错谬、障碍、迷惑之第十八品。之后，心性清澈的童子对原始本来清净的佛陀说：无知、超意识，对于错谬和障碍要如何对治？世尊对眷属开示说：以证悟无知、超意识，心性和儿子相遇不会有错谬。无实的光明遣除黑暗没有障碍。行门不颠倒没有错谬。错谬、障碍、迷惑是对治。如是说。《积山经》中，对治错谬、障碍、迷惑之第十九品。 之后，心性清澈的童子对原始本来清净的佛陀说：见修行要如何对治？世尊对眷属开示说：以证悟无知、超意识，心性和儿子相遇不会有错谬。无实的光明遣除黑暗没有障碍。行门不颠倒没有错谬。错谬、障碍、迷惑是对治。如是说。《积山经》中，讲述错谬、障碍、迷惑之第十九品。之后，心性清澈的童子对原始本来清净的佛陀说：本尊禅修要如何对治？世尊对眷属开示说：见修行果要对治的是，本体本来没有，无言说，无所见，心想
English
O King of Yoga Meditation! There is no attachment whatsoever, it transcends the realm of mind and intellect. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the seventeenth chapter, which is the chapter on the Supreme Samantabhadra from the Ninth. Then, the clear-minded young boy asked the Primordial Buddha Samantabhadra: If one realizes the Nine Peaks, are there mistakes and obscurations or not? The Teacher spoke to the assembly: If one realizes this Samantabhadra who transcends the mind, there will be no mistakes or obscurations. Empty and clear, Primordial Purity, clear and pure emptiness. Primordially non-existent, there is no basis from the beginning. Mistakes, obscurations, and delusions are pure from the beginning. Thus it was said. The Teacher spoke again to the assembly: For those individuals who have not realized this, mistakes, obscurations, and delusions are inconceivable. Each vehicle has ten sets of ten, there are three hundred and sixty mistakes and obscurations. In short, they are condensed into three aspects. Not realizing the meaning of the place is obscuration. Not realizing Primordial Purity is delusion. The view and meditation of the lower ones obscure the view and meditation of the higher ones. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the eighteenth chapter, which is the chapter on showing mistakes, obscurations, and delusions. Then, the clear-minded young boy said to the Primordial Buddha Samantabhadra: Where should one apply the antidote to ignorance, beyond mind, mistakes and obscurations? And the Teacher spoke to the assembly: By realizing ignorance and being beyond mind, the essence of mother and son meeting, there is no delusion. The light of non-things dispels darkness, there is no obscuration. The gate of going is not mistaken, there is no mistake. Mistakes, obscurations, and delusions are the antidotes. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the nineteenth chapter, which is the chapter on applying the antidote to mistakes, obscurations, and delusions. Then, the clear-minded young boy said to the Primordial Buddha Samantabhadra: How should one apply the antidote to view and meditation? The Teacher spoke to the assembly: By realizing ignorance and being beyond mind, the essence of mother and son meeting, there is no delusion. The light of non-things dispels darkness, there is no obscuration. The gate of going is not mistaken, there is no mistake. Mistakes, obscurations, and delusions are the antidotes. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the nineteenth chapter, which is the chapter on speaking about mistakes, obscurations, and delusions. Then, the clear-minded young boy said to the Primordial Buddha Samantabhadra: How should one apply the antidote to deity meditation? The Teacher spoke to the assembly: To apply the antidote to view, meditation, conduct, and result is: the essence is primordially non-existent, without words, without seeing, the mind thinks