Tibetan
དེ་ཡི་དྲས་ཐག་གཅད་པར་བྱ།། དེ་ཡང་གོང་འོག་ཁྱད་པར་ལས།། སྒྲིབ་པ་སྒྲ་མཐུན་དོན་ལས འཕགས།། འོག་མ་ལས་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ།། རིམ་གྱིས་བསལ་ཅིང་གཉེན་པོས་སྤོང།། དེ་ནི་འོག་མའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ལུགས་ཡིན།། ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་གྲོལ།། སྒྲིབ་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། མ་རིག་མ རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། སྒྲིབ་པ་ཆེ་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཅི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བས་རྟོག་པ་གསལ།། མུན་པ་ནག་ཅིང་སྣང་བ་གསལ།། དུག་ལྔ་རགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། ཤིང་ཕུང་ཆེ་ན་མེ་དཔུང་ཆེ།། མ་རིག་མུན་ནག འཐིབས་པ་ལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བ་གསལ།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ།། གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད།། དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་སེལ་བ།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར གྲོལ།། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན།། བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།། དཔེར་ན་མུན་པའི་ནང་དུ་བྱད་སྟོན་འདྲ།། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་དང།། སྣང་བའི་གནས་སུ་གསེར་བསྟན་འདྲ།། གསེར་དེ རྟོགས་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས།། མ་རྟོགས་བསྒོམས་པས་སངས་མི་རྒྱ།། རྟོགས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།། བསྒོམ་པས་མངོན་གྱུར་ངས་མ་བཤད།། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གྲོལ།། དེ་ལ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད བྱེད་གཉིས་མེད་པས།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གྲོལ་བ་ཡིན།། ཡུལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་གྲོལ་བ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་རྟོགས།། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་སྒྲིབ་པ་གྲོལ།། སྒྲིབ་པ་རེ ལ་བཞི་བཞི་ཚང།། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་རེ་རེ་ལ།། དེ་ཡི་རྩལ་སྣང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཁྱབ་ཅིང་འབྲེལ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི།། ཀུན་ལ་བསྟན་པའི་གནས་མེད་ཀྱིས།། གདམས་པ་སྣོད་དང ལྡན་ན་སྦྱིན།། བྱིན་ན་ཤེས་པའི་རྫུ་བར་བྱེད།། འདིར་ནི་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཚེ་ཐུང་ནད་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར།། ཤི་ནས་ལྐུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་ལ།། གྲགས ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས།། དེ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། སྒྲིབ་པའི་དྲས་ཐག་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ བ།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་བརྟན་པོས་ཟུང།། སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་བྱེད་པ།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ ལ།། དབང་རྣམས་ནོས་ལ་ལག་ཏུ་བླང།། ལག་ལེན་དུས་ཚོད་སྟོན་མཛད་པ།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་སེམས།། ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་བླ་མའོ།། སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཅིག་ཀྱང།། མཁས་པ་དམ་པ་རྣམས ཀྱང་བསྟེན།། དེ་བས་དམ་པ་གཉན་པར་ཤེས།། ད་ལྟར་བཞུགས་དང་མ་འོངས་འདས།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པས།། བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་མཆོག། ཚོགས ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག།ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན།། མཐུ་ཆེན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན།། བླ་མ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད།། དེ་ལ་དབང་རྣམས་ཞུ་ བར་བྱེད།། རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང།། ནོར་དང་འབྲུ་དང་བུ་ལ་སོགས།། དེ་ཡི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ།། དབང་རྣམས་མ་ཐོབ་སློབ་མ་དེ།། མཚོ་ལ་ཆར་བབས་འདྲ་བས་གཏིང་གོ་མེད།། དཔལ་རྩལ་ལུས་ལ ཡོད་ཀྱང་མཚོན་ཆ་བདུད་དུ་བྱུང།། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་ཆས་ཡོད་པ་ལ།། རྩ་རྒྱུས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཐར་དུས་མེད།། རླུང་གིས་བསྐྱོད་སྟེ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣོན།། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་མྱོང་ན སྨོན།། ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཤར་མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་ཐ་རྒོད་ལས། ཁ་གསགས་སྤྱི་བརྟོལ་གཞོག་ངོམ་མཁན། ཁ་ཞུ་གཏིང་འཁྱགས་གངས་ཀྱི་ཆུ།། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡ་མ་བརླ། རུལ་པ་སྨོད་པ་ཁོང་དུ་འདྲེ་ཞུགས་གྲོང ཁ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ།། གཞོགས་སློང་ཁ་གསགས་གཅམ་བུ་ཅན།། དེ་ལ་བསྟན་ན་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་འཆད།། དེ་བས་དོན་འདི་གསང་བར་བྱ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ངོ་སྤྲད་པས།། ཆོས་སྐུ་ཡུལ་མེད་དེ་ལ་ཤར།། ལས་ཀྱི སྒྲིབ་པ་ངོ་སྤྲད་པས།། རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་དེ་ལ་ཤར།། ཉོན་མོངས་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་ངོ་སྤྲད་པས།། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བྱུང་དེ་ལ་ཤར།། རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་དེ་ལ་ཤར།། ངོ་བོའི་སྒྲིབ་པ་ངོ་སྤྲད་པས།། ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན སྒྲིབ་པ་སད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། སྒྲིབ་པ་རེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་རེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས ཁྱོད།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ།། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདི།། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་ནོ།། དཔེར་ན་སྒོ་ང་རུས་སྦལ་གནོད་པ་འདྲ།། བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དཀའ།། རང སངས་རྒྱས་ལ་མི་བསྟན་ནོ།། དཀར་གཞི་རུལ་བའི་ཕོ་ལྟོ་འདྲ།། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། བྱང་སེམས་སྤྱོད་ལ་མི་བསྟན་ནོ།། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ།། དེ
Chinese
應當斬斷那障礙的線。那也由於上下差別的緣故，障礙勝過聲音相同意義。從下者起，障礙煩惱障。次第消除並以對治力捨棄。那是清淨下者障礙的方法。明點的障礙在自身解脫。所謂的障礙障礙，是無明不覺的障礙。障礙大則智慧明。為何障礙大則分別明？黑暗越黑則光明越亮。五毒粗重則智慧增長。柴堆大則火焰大。在無明黑暗、昏暗中，覺性的國王光明照耀。大光明是無明，大明亮是智慧身。清淨所知障。清淨並消除障礙，從一切障礙中必定解脫。解脫的是覺悟。僅僅禪修如何能解脫？譬如在黑暗中指示物品一般。依靠它而禪修，如同在光明處指示黃金一般。那黃金覺悟後則不需禪修。未覺悟而禪修則不能成佛。覺悟則顯現。我未曾說過禪修能顯現。如是知曉則所知障解脫。對此，由於能用所用二者皆無，業障便解脫。無有對境，在自身解脫，煩惱障便解脫。通達一切明點非法，異熟因相應的障礙便解脫。每個障礙都具備四四。執著相狀的每一個，它的力量顯現遍及一切。遍及且關聯就是那樣。如此一般的口訣，由於沒有向一切人宣說之處，口訣若與法器相應則給予。給予則成為智慧的幻變。此處會出現各種不適。壽命短暫疾病也增多。死後變成啞巴之後，連佛法的聲音也聽不見，聽見也無法理解，因此不應對其宣說。如是說。出自《羅睺羅降伏戰鬥續》，斬斷障礙之線品第十八。之後是真實的宣說。金剛法慧你，我將為你善說。你以專一堅定地把握。以障礙自解脫的果，清淨煩惱界，對眾生的怙主上師，灌頂等
English
The line of that obstacle should be cut. That is also due to the difference between upper and lower. Obstacles are superior to sounds with the same meaning. Starting from the lower ones, obstacles are the afflictive obstacles. Gradually eliminate and abandon them with antidotes. That is the method of purifying the lower obstacles. The obstacles of bindus are liberated in their own place. The so-called obstacle of obstacles is the obstacle of ignorance and unawareness. If the obstacle is large, wisdom is clear. Why is it that if the obstacle is large, discrimination is clear? The darker the darkness, the brighter the light. The five poisons are coarse and wisdom increases. If the pile of wood is large, the fire is large. In the darkness and gloom of ignorance, the king of awareness shines brightly. Great light is ignorance, great clarity is the wisdom body. Purify the obscuration of knowledge. Purifying and removing obstacles, one is certainly liberated from all obstacles. What liberates is realization. How can one be liberated by mere meditation? It is like pointing out objects in the dark. Relying on that, one meditates, like pointing out gold in a place of light. Once that gold is realized, there is no need to meditate. If one meditates without realization, one will not attain Buddhahood. Realization is manifested. I have not said that meditation can manifest. Knowing in this way, the obscuration of knowledge is liberated. For this, since there is no object to be used or user, the karmic obscuration is liberated. Without an object, liberation in one's own place, the afflictive obscuration is liberated. Realizing that all bindus are not Dharma, the obscuration of maturation and corresponding causes is liberated. Each obscuration is complete with four fours. For each one that grasps characteristics, its power manifests and pervades everything. Pervading and relating is just like that. Such instructions as these, since there is no place to teach everyone, if the instructions correspond to the vessel, then give them. Giving them becomes a transformation of wisdom. Here, various discomforts will arise. Life will be short and diseases will also increase. After dying and becoming mute, even the sound of the Dharma will not be heard, and even if it is heard, it will not be understood, therefore it should not be taught to them. Thus it was said. From the Tantra of the Subjugation of Battles of the Asuras, the eighteenth chapter, Cutting the Line of Obstacles. Then, there is the true explanation. Vajra Dharma Wisdom, I will explain it well to you. You, grasp it with single-pointed steadfastness. With the fruit of self-liberation of obstacles, purifying the realms of afflictions, to the protector of beings, the Lama, empowerments, etc.
Chinese
敬信而受持， 实修时节作引导， 有情怙主佛陀心， 殊胜本尊即上师。 纵有千零一尊佛， 亦当依止贤善者， 是故当知上师尊。 无论现住或未来， 十方一切诸佛陀， 当知上师尤为尊。 上师乃是大密之殊胜， 僧众导师僧众主， 僧主具力且有权， 大力者应珍重之。 上师即是密咒王， 密咒之王成办大事， 于彼求受诸灌顶， 极其珍爱之手印， 财物谷物及子嗣， 彼时皆当行布施。 未得灌顶之学徒， 如雨落海无有底。 虽具威德于身中， 兵器反成魔之助， 脉气明点本具足， 脉络为索缚难脱。 气为驱使增痛苦， 明点体验复体验。 智慧未生执取盛， 巧言令色炫己能， 口蜜腹剑如冰川， 如是之辈真可鄙。 腐败恶语鬼入腹， 口说一切皆虚妄。 谄媚奉承巧言者， 若对彼说断佛根， 是故此事当保密。 认识所知之障蔽， 法身无处即显现。 认识业之诸障蔽， 自显报身即显现。 认识烦恼异熟障， 化身任运即显现。 自显三身即显现。 认识自性之障蔽， 明点非法障蔽醒。 如是说。 于《非天战诤回遮续》中，宣说一一障蔽，一一认识之品第十九竟。 复次当说真实义， 谛听金刚法慧汝， 彼之功德当宣说， 功德五智此具足， 不为声闻诸众说， 譬如卵石损龟身， 纵然修习成佛难。 不为独觉而宣说， 腐坏乳酪之皮囊， 如是成佛亦甚难。 不为菩萨行者说， 譬如断臂攀岩壁， 彼
English
Having faith, take it in hand, Showing the time for practice, The protector of beings, the Buddha's mind, The supreme deity is the Lama. Even with a thousand and one Buddhas, One should still rely on the wise and virtuous, Therefore, know the Lama to be supreme. Whether present, abiding, or future, past, All Buddhas of the ten directions, Know the Lama to be supreme. The Lama is the best of great secrets, The teacher of the assembly, the lord of the assembly, The lord of the assembly, powerful and with authority, The great power is to be cherished. The Lama is the king of secrets, The king of secrets accomplishes great deeds, To him, one should request all empowerments, The most cherished hand seals, Wealth, grains, and children, etc., At that time, one should give in generosity. That disciple who has not received empowerments, Is like rain falling on the ocean, without depth. Although glory and power are in the body, Weapons become demons. The channels, winds, and bindus are naturally present, The root veins are bound by ropes, without a time for liberation. The wind moves, and then suffering increases, The bindu experiences and experiences longing. Wisdom has not arisen, and grasping and fixation are rampant, Those who are eloquent and boastful, With honeyed words and a frozen heart, like glacial water, Such people are truly despicable. Rottenness and curses, a ghost enters the belly, All words are false. Flattering, fawning, and deceitful, If you tell them, you cut off the root of the Buddha, Therefore, this matter should be kept secret. By recognizing the obscuration of knowledge, The Dharmakaya, without a place, arises. By recognizing the obscuration of karma, The self-appearing Sambhogakaya arises. By recognizing the obscuration of afflictions and maturation, The Nirmanakaya, self-arisen, arises. The self-arisen three bodies arise. By recognizing the obscuration of essence, The bindu, not Dharma, the obscuration awakens. Thus it is said. In the Tantra of Averting the Battles of the Asuras, the nineteenth chapter, which explains the recognition of each obscuration, is complete. Then, the true meaning should be explained, Listen, Vajra Dharma Wisdom, Its qualities should be explained, This quality, endowed with the five wisdoms, Is not taught to the Shravakas. Like an egg harming a turtle, Even if you meditate, it is difficult to become a Buddha. It is not taught to the Pratyekabuddhas, Like a rotten skin of yogurt, It is very difficult to become a Buddha. It is not taught to the Bodhisattva practitioners, Like a one-armed person climbing a rock wall, That