Tibetan
ས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ དཀའ།། ཀྲི་ཡ་སྤྱོད་ལ་མི་བསྟན་ནོ།། དཔེར་ན་མཚོ་འགྲམ་ངང་པ་འདྲ།། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། ཨུ་པ་ཡ་ལ་མི་བསྟན་ནོ།། དཔེར་ན་ཁ་བྲག་ལམ་མདོར་ཚོམས་པ་འདྲ།། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤིན ཏུ་དཀའ།། ཡོ་ག་སྤྱོད་ལ་མི་བསྟན་ནོ།། དཔེར་ན་སྤྲེའུར་བསྒོམ་སློབ་འདྲ།། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། དེ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། རྡོ་ལ་དངུལ་ཆུ་བསྐུས་པ་འདྲ།། དེས ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་དཀའ།། ཨ་ནུ་སྤྱོད་ལ་མི་བསྟན་ནོ།། སེང་གེ་གངས་དང་བྲལ་བ་འདྲ།། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཁ་འབྱམས་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་ནོ།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ འདྲ།། ལྕགས་སམ་དངུལ་རྡོ་ལྟ་བུ་དང།། གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟའི་གང་ཟག་དང།། པདྨ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ།། དེ་ལ་བསྟན་པར་ཡང་མི་བྱ།། རིན་ཆེན་གསེར་ལྟའི་གང་ཟག་ལ།། བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་དཀའ་བ ཡིན།། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་འདི།། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ།། འདི་ནི་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང།། ག་པུར་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ།། འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཐུན མོང་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡི།། ཐེག་པ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རེ།། ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས་པ་ལ།། བསྒོམས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ།། སྐྱེ་བ་འགོག་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྫུན།། ཡེ་དང་ཤེས་པ་དབྱེ་བ་གཅེས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས དང།། ཆོས་མཐུན་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་བརྟགས་པར་དཀའ།། དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་སླ་བ་ཡིན།། སླ་བའི་ཕྱིར་ན་དཀའ་བ་ཡིན།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང།། ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་ཆེན་པོ གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་པར་དཀའ།། དེ་ལྟར་ཆོས་མཐུན་ཡེ་ཤེས་དང།། ཆོས་མིན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་བརྟགས་པར་དཀའ།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བསྒྲུབ་པ་དང།། ཉམས་ལ་བསྟེན པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་བརྟགས་པར་དཀའ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྨྲ་བ་དང།། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་བརྟགས་པར་དཀའ།། ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང།། རང་སྣང ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་པར་དཀའ།། བསྒྲུབས་ནས་ཐོབ་འདོད་ཡེ་ཤེས་དང།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་བརྟགས་པར་དཀའ།། མེ་ལོང་ཕྱི་ནང་བཟློག་པ་འདྲ།། འདྲ བ་སྒྲིབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། རང་ལ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བསྟན ཀྱང་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན།། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། ངོ་ལ་བྱེད་པ་བ་གླང་མགོ་བོ ཅན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་པ་མེད།། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་དང།། ཉོན་མོངས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་དག། སུས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ།། དེ་ལ་དེ་བསྟན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ།། མཁྱེན་པ་མ་འགགས མི་མཁྱེན་པར་ཡང་ཤར།། ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་མི་མཁྱེན་པ་ཡང་ཆུད།། ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མ་ཆད།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན།། ཐེག་པ་གསུམ གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ།། ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའོ།། ཐེག་པ་གཅིག་པའི་རྩད་ཆོད་ན།། ཆོས་རྣམས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི།། སྒྲོ་འདོགས་དུས་གཅིག་ཆོད་པ་ཡིན།། རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྒྱུ་གཅིག་གིས།། ཐམས ཅད་དག་པ་ཁྱབ་པ་ཡིན།། རྒྱུད་དྲུག་གཅིག་གི་རྩ་ཆོད་ན།། འགྲོ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དག་པ་ཅན།། ཉོན་མོངས་ཁྱམས་རྣམས་དག་པ་ཡིན།། འཁོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འདུས་པ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཅིག་གིས་ཁྱབ།། གཅིག་གི་རྩ་བ་ཆོད་ཙམ་ན།། ཤེས་རྟོགས་དུས་གཅིག་ཤར་བ་ཡིན།། ཤེས་པས་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་གནས་མེད།། འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་བསམ་ཡས་པ།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག རྟེན་ཞེས་སུ་གྲགས།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཕྱོགས་གཅིག་དག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཁྱབ་པ་གཅིག་པོའི་རྩད་ཆོད་ན།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།། བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན རིག་པའི་མཆོག།ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་ཀྱང།། བསྡུས་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད།། གཅིག་པོ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡིན།། དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ།། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱང།། བསྐལ་པ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་གཅིག། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བསྐལ་བཟང་གཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དག་པ་རྩད་བཅད་པ་དང་འཁོར་བ་རྩད་བཅད་པ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྩད་བཅད་པ་དང། མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་རྩད་བཅད་འདི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ལ་གཏད།། སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྲོག་ཆད་ཁ་བཞིན་སྡོམས།། ཞེས་བཀའ་བསྡིགས་ནས་གསུངས་སོ།། ལྷ་མ་ཡིན གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་རྒྱུད་ལས།སྒྲོ་འདོགས་རྩད་གཅོད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།
Chinese
大地成就佛果难，对于克里亚行不示教，譬如海边之鹅鸟，彼亦成佛甚为难。对于邬波瑜伽不示教，譬如险崖路口之聚落，彼亦成佛甚为难。对于瑜伽行不示教，譬如教猴子禅修，彼亦成佛甚为难。对于玛哈瑜伽之瑜伽士，不应向其示教，犹如以水银涂抹石头，彼亦成就佛果难。对于阿努瑜伽不示教，譬如狮子离开雪山，彼亦成佛甚为难。对于夸夸其谈者不示教，犹如珍宝黄金前往他方，如铁或银矿石，如炼金术士般之人，如莲花般之人，亦不应向其示教。对于如珍宝黄金之人，示教亦难理解。如此这般的口诀，对于如珍宝般之人，此乃示教之良器。对于如樟脑般之人，此乃应示教之人。智慧智慧差别大，共同乘之宗义，每一乘皆有一智慧，对于超越心智之智慧，说为修习后生起，为阻断生起之故，智慧是虚假的。耶和舍之区分珍贵，本体之智慧，与符合正法之修持智慧二者，相似相似相似难以辨别，因为困难所以容易，因为容易所以困难。如镜子般的智慧，与智慧内心明亮广大二者，相似相似相似难以辨别。如是符合正法之智慧，与不符正法之智慧通透二者，相似相似相似难以辨别。智慧自生修持，与依赖体验之智慧二者，相似相似相似难以辨别。智慧从法界中宣说，与自解脱智慧宣说二者，相似相似相似难以辨别。共同智慧五种，与自显智慧五种，相似相似相似难以辨别。修持后欲得之智慧，与自性生起之智慧二者，相似相似相似难以辨别。犹如镜子内外颠倒，相似遮蔽之智慧，与自性显现之智慧二者，相似相似相似甚为困难。如是说。
English
It is difficult to attain Buddhahood on earth. Do not teach the Kriya practice. It is like a goose by the sea. It is very difficult for it to attain Buddhahood. Do not teach the Upa Yoga. It is like a settlement at a crossroads on a dangerous cliff. It is very difficult for it to attain Buddhahood. Do not teach the Yoga practice. It is like teaching a monkey to meditate. It is very difficult for it to attain Buddhahood. Do not teach the yogi of Maha Yoga. It is like coating mercury on a stone. It is difficult for it to attain Buddhahood. Do not teach the Anu Yoga. It is like a lion separated from the snow mountain. It is very difficult for it to attain Buddhahood. Do not teach the garrulous. It is like precious gold going to another land. Like iron or silver ore, like a person who is like an alchemist, like a person who is like a lotus, do not teach them either. Even if you teach a person who is like precious gold, it is difficult to understand. This kind of instruction, for a person who is like a precious jewel, this is a suitable vessel for teaching. For a person who is like camphor, this is the person to be taught. Wisdom, wisdom, the difference is great. In the tenets of the common vehicle, each vehicle has a wisdom. For wisdom that transcends the mind, saying that it arises from meditation, wisdom is false in order to prevent arising. It is important to distinguish between "ye" and "shes". The wisdom of essence and the wisdom of practice that conforms to Dharma are similar, similar, similar, and difficult to distinguish. Because it is difficult, it is easy. Because it is easy, it is difficult. Wisdom like a mirror, and wisdom that is vast and clear within, are similar, similar, similar, and difficult to distinguish. Thus, wisdom that conforms to Dharma, and wisdom that does not conform to Dharma, both transparent, are similar, similar, similar, and difficult to distinguish. The wisdom of self-arising practice, and the wisdom that relies on experience, are similar, similar, similar, and difficult to distinguish. Wisdom that speaks from the Dharmadhatu, and wisdom that speaks of self-liberation, are similar, similar, similar, and difficult to distinguish. The five common wisdoms, and the five self-manifesting wisdoms, are similar, similar, similar, and difficult to distinguish. The wisdom that one desires to obtain after practice, and the wisdom that arises from oneself, are similar, similar, similar, and difficult to distinguish. It is like a mirror turned inside out. The wisdom that obscures similarity, and the wisdom that arises within oneself, are similar, similar, similar, and very difficult. Thus it is said.
Chinese
嗡梭！非天战斗还灭续中，对小乘的补特伽罗宣说，也未得解脱的开示，以及智慧差别的章节，第二十章完毕。 此后，当说真实语。金刚法之智慧谛听！乘之边际不可及，面上有作为的牛头者。法界无有穷尽，乘之边际可及与，烦恼边际可及等，谁亦不能够诠释。 于此，彼示现，获得一切智，智无止息，亦显现为非智。一切之中，亦包含非智，一切不落边际，一切不断绝。一切智即是对彼而说。金刚法之智慧谛听！三乘之决定生起，一乘所遍及。若断一乘之根，则诸法共同与各自体性之，增益同时断绝。六因有情，一因，一切清净遍及。若断六续之一根，则六道烦恼清净具，烦恼处所皆清净。轮回不可思议，三界汇集于轮回。三界轮回一所遍，仅断一之根，证悟同时生起。以智，三有无生处，世间显现不可量，称为十方世界。十方世界一切亦，一方清净遍一切。若断一者之根，则善逝之意子，善逝世间，智慧之胜。世俗显现虽不可量，然总集为一体性。一者即是胜义自性，胜义之殊胜清净吉祥。贤劫之诸佛一切亦，一劫之一佛。三界之中贤劫一，如是说。断清净之根与断轮回之根，以及断涅槃之根，此断无明与明。普贤之意精华，金刚智慧交付于汝，对无缘者如断命般封印！如是训诫后说。非天战斗还灭续中，断增益根，介绍之章节，第二十一章完毕。
English
Oṃ so! From the Tantra of Reversing the Battle of the Asuras: The chapter on showing that even when taught to individuals of the Lesser Vehicle, they are not liberated, and the chapter on the distinctions of wisdom, the twentieth. Then, the true statement to be made: Listen to the wisdom of Vajra Dharma! There is no end to the vehicle. The one who acts on the face, with the head of a bull. There is no end to the realm of Dharma. The end of the vehicle and the end of afflictions, no one can define them. Therein, showing that, one obtains omniscience. Wisdom is unceasing, and also arises as non-wisdom. Non-wisdom is also included in everything. Everything does not fall into extremes, everything is without interruption. Omniscience is what is said of that. Listen to the wisdom of Vajra Dharma! In the definite arising of the three vehicles, it is pervaded by one vehicle. If the root of the one vehicle is severed, then the imputations of the general and individual characteristics of all dharmas are cut off at once. Sentient beings of six causes, by one cause, all are pure and pervasive. If the root of one of the six continuums is severed, then the six realms are pure of afflictions, the abodes of afflictions are pure. Samsara is inconceivable, the three realms are gathered in samsara. The samsara of the three realms is pervaded by one. As soon as the root of one is severed, realization arises at once. With wisdom, the three realms have no place of birth. The appearance of the world is immeasurable, it is known as the world of the ten directions. All the worlds of the ten directions are pervaded by one pure direction. If the root of the one pervasive is severed, then the son of the Sugata's mind, the Sugata world, the supreme of knowledge. Although conventional appearances are immeasurable, when gathered together, they are of one essence. The one is the ultimate nature, the supreme pure glory of meaning. All the Buddhas of the Auspicious Aeon are also one Buddha of one aeon. In the three worlds, there is one auspicious aeon, so it is said. Cutting the root of purity and cutting the root of samsara, and cutting the root of nirvana, this cutting of ignorance and knowledge. The essence of Samantabhadra's mind, the vajra wisdom, is entrusted to you. Seal it like cutting off the life of those without fortune! Thus, having threatened, he spoke. From the Tantra of Reversing the Battle of the Asuras: The chapter on introducing the cutting of imputations, the twenty-first.