Tibetan
་བ་སྟོར།། བདུད་དྲུག་ཆོམས་པའི་སྐལ་མེད་པས།། འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུས་མ་མཆིས།། བླ་མའི་གདམས་པས་མ་བརྒྱན་ན།། སློབ་མ་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ།། འདི་ཡི་བཀའ་རྒྱུད་བསྟན་པ ན།། དམ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་འཆོས་ཟེར།། དེ་འདྲའི་བལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དེ།། ཐོག་མ་རང་ནས་རྟོགས་སོ་ཟེར།། མ་རྟོགས་རྟོགས་ཟེར་ཚུལ་འཆོས་མཁན།། བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཉམས།། དེ་ཤི་ནས་ནི་དེ ཡི་ལྕེ།། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ།། ལྕགས་བསྲེགས་ཐོང་གིས་རྨོ་བར་འགྱུར།། དེས་ན་བསྟན་པར་མ་གསུངས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས།། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཞོམ པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད།། ཐམས་ཅད་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་འདུས།། ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་གཞི་ས་དང།། དངོས་པོའི་ཕུང་པོ བསྟན་པར་བྱ།། ཕྲ་རགས་དོན་གྱི་གཏིང་གསལ་ནས།། འཁྲུལ་གཞི་བ་དེད་ཤེས་པར་བྱ།། དང་པོ་ཕུང་པོའི་བ་དེད་བསྟན།། དེས་ན་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན།། ཐ་མ་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་བསྟན།། བར་གྱི་ཕུང་པོ་འོད་ལྔ ལས།། སྐྱེ་ཞིང་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང།། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་འོད་ལས་གྲུབ།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་འོད་ལས་བྱུང།། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ལེན་པའོ།། རྣམ་ཤེས་ལེན་པ་ཆུ་ཆེན་པོ།། འདུ་ཤེས ལེན་པ་མེ་ཆེན་པོ།། ཚོར་བ་ལེན་པ་ས་ཆེན་པོ།། འདུ་བྱེད་ལེན་པ་རླུང་ཆེན་པོ།། གཟུགས་ལེན་པ་ནི་ནམ་མཁའོ།། རགས་པ་དང་ནི་དངོས་པོའོ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་དེ།། འདི་ལ་བདུད་བཞི་ཚང་བ་ནི།། ཕུང་པོའི བདུད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན།། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ།། ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ།། དེ་ལ་སྤྱོད་པ བསྟན་པ་ནི།། སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག། བཙུན་མོ་ཟོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལྟར།། འགྲོ་འོང་འགེགས་སྦྱོར་བཞི་ལས་མེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་སྣང བའི།། དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྣོལ་བ་ཡིས།། བདུད་དྲུག་ཆོམས་པའི་དུས་མི་མཆི།། བདུད་དྲུག་ཆོམས་པར་མ་གྱུར་ན།། སྤྱོད་པ་སྤང་ལེན་རྐྱེན་མི་ཐུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྷ མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས།ཕུང་པོའི་བདུད་གཞོམ་པ་དང་རོ་སྙོམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད།། ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་ དངོས་པོ་གསུམ་དུ་འདུས།། གཞི་སའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པ།། དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་བ་འདྲ།། ལམ་གྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པ།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རླབས་རང་བྱུང་འདྲ།། འབྲས་བུ་དངོས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ།། ག་པུར་སྨན་དང་རང བྱུང་རང་ཤར་འདྲ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ།། འབྲས་བུ་གནད་ལ་མ་ཕེབས་ན།། འབྲས་བུ་ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་དེ།། དེ་ཡི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ།། གསང་སྔགས་པ་དང་སྒོ་བསྟུན ཕྱིར།། གཞི་ནི་ག་པུར་ལྟ་བུའོ།། ལམ་ནི་སྨན་དུ་ཤེས་པའོ།། འབྲས་བུ་སྨན་དུ་གྲུབ་པའོ།། དེ་ནི་དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ད་ནི་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་དེ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་མིན་གཞི།། ཕྱོགས་མེད་ཆེན་པོ་སྤྱི གཞི་ཤེས།། དེ་ཤེས་པ་ནི་གཞི་སྤྱོད་ཡིན།། དེ་ཡང་རང་ལས་བྱུང་བས་ན།། དེ་ནི་རང་བྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཡེ་ནས་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་ན།། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་དེ ཡིན་ནོ།། གསང་སྔགས་ཚུལ་བསྟུན་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཚུལ་བསྟུན་པས་ནི་ཕྱོགས་མེད་རྫོགས།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་པ།། ག་པུར་དཔེ་དང་བསྟུན་པའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར ཤེས་པར་བྱ།། མ་རྫོགས་མེད་དང་མ་འགགས་པ།། དེ་ཡང་མ་རྫོགས་པར་ཡང་མ་འགགས་པས།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་མ་རྫོགས་པས།། རྒྱ་མ་ཆད་པས་མ་རྫོགས་པ་ཡང་མིན།། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡང རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ལ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ཡིན།། སྤྱད་དུ་མི་འདོད་ལམ་ཆེན་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས བུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་གཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས།། ཡེ་ནས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྟ་ཐབས་གཅིག་གིས་ཀུན་མཐོང་བས།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ལྟ་ཐབས་གཅིག་གིས་གོལ་སྒྲིབ་ཆོད།། ཐེག པའི་གོལ་སྒྲིབ་རང་སར་གྲོལ།། ལྟ་ཐབས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། མ་རིག་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ།། ལྟ་ཐབས་གཅིག་གིས་ཟང་ཐལ་ཤར།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་ལ་ཤར།། གྲོལ་ནས་གྲོལ བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། རང་གྲོལ་རང་བྱུང་རང་ལ་ཤར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཤན་དབྱེ་བ་དང། དེས་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཞོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྡོ་རྗཻ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད།། སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་མ་ཤེས་པས།།
Chinese
失去。 降伏六魔没有福分， 轮回自解脱的时机未到。 若没有上师的教诲来庄严， 对于没有誓言的弟子， 宣讲此传承的教法， 说是装模作样不守誓言。 那种观看的道理， 说是最初就已证悟。 没有证悟却说证悟的装模作样者， 刚一宣讲就已违犯誓言。 那人死后他的舌头， 长达百由旬， 会被烧红的铁犁耕耘。 因此，不要宣讲。 如是说。 《非天战胜之续》中， 降伏烦恼魔的章节，第十五品完毕。 接下来要如实宣说， 谛听，金刚法慧你。 一切都包含在本体和支分二者之中。 蕴魔的基础和， 物质的蕴要宣说。 从细到粗，通达意义的深处， 要知晓迷惑的根源。 首先宣说蕴的根源， 因此宣说蕴的因缘， 最后宣说五蕴， 中间的蕴从五光中， 产生并真实地体验。 所谓的蕴由光构成， 各种各样的色相从光中产生， 全部的色相都是领受。 识的领受是大水， 想的领受是大火， 受的领受是大土， 行的领受是大风， 色的领受是虚空。 粗大和物质的， 五蕴的差别， 此处具足四魔， 被称为蕴魔。 殊胜的最初持有三身， 具有五佛的体性， 遍主五智的主宰， 是智慧身，是自生的。 一切之中产生，是自生的。 对此宣说行持， 行持是智慧方便之最胜。 如妃子取水的轮子般， 没有来往、阻止、结合四者之外。 以方便和智慧无二的， 自生、自解脱、自显现的， 那是行持中最殊胜的宣说。 以方便和智慧的交融， 没有降伏六魔的时机。 若没有降伏六魔， 行持就无法断除取舍的因缘。 如是说。 《非天战胜之续》中，降伏蕴魔和味等性的章节，第十六品完毕。 接下来要如实宣说， 谛听，金刚法慧。
English
Lost. Without the fortune to subdue the six demons, There is no time for the spontaneous liberation of samsara. If not adorned with the guru's instructions, To a disciple without samaya, Explaining this lineage's teachings, Is said to be pretending and not keeping vows. That way of looking at the state of affairs, Is said to be realized from the very beginning. Those who pretend to be realized without realization, Violate their samaya as soon as they teach. After that person dies, their tongue, Will be a hundred yojanas long, And will be plowed by a red-hot iron plow. Therefore, do not teach. Thus it is said. From the Tantra of Overcoming the Asuras, The chapter on Subduing the Demon of Afflictions, the fifteenth chapter is complete. Next, the truth will be explained, Listen, Vajra Dharma Intelligence. Everything is contained within the two, essence and divisions. The basis of the demon of the skandhas and, The skandhas of matter will be explained. From subtle to coarse, clarifying the depths of meaning, Know the root of delusion. First, the root of the skandhas is explained, Therefore, the causes and conditions of the skandhas are explained, Finally, the five skandhas are explained, The intermediate skandhas from the five lights, Arise and are actually experienced. The so-called skandhas are made of light, Various forms arise from light, All forms are received. The reception of consciousness is great water, The reception of perception is great fire, The reception of feeling is great earth, The reception of formation is great wind, The reception of form is space. Coarse and material, The difference of the five skandhas, Here, the four demons are complete, Is known as the demon of the skandhas. The supreme first holds the three kayas, Possesses the nature of the five Buddhas, The master of the all-pervading five wisdoms, Is the wisdom kaya, self-born. Arising from everything, self-born. To that, the conduct is explained, Conduct is the supreme of wisdom and means. Like a queen's water-drawing wheel, There is nothing other than coming, going, stopping, and joining. With means and wisdom inseparable, Self-born, self-liberated, self-appearing, That is said to be the most supreme of conduct. With the intermingling of means and wisdom, There is no time to subdue the six demons. If the six demons are not subdued, Conduct cannot overcome the causes and conditions of abandoning and taking. Thus it is said. From the Tantra of Overcoming the Asuras, the chapter on Subduing the Demon of the Skandhas and Equality of Taste, the sixteenth chapter is complete. Next, the truth will be explained, Listen, Vajra Dharma Intelligence.
Chinese
哦，有智慧的人啊！一切都包含在基础、道路、果实这三者之中。对于基础的意义进行介绍，那就像持有珍贵的宝珠一般。对于道路的意义进行介绍，就像大海的波浪自然生起一般。对于果实的意义进行介绍，就像樟脑和药物自然显现一般。一切诸法都是基础、道路、果实这三者。如果果实没有达到要点，那么果实的明点就不是佛法。那就是基础、道路、果实这三者。为了与密宗行者相适应，基础就像樟脑一样。道路被理解为药物。果实是药物的成就。那是譬喻的介绍。现在是意义的介绍：一切都是智慧的通透，不是佛法的基。认识到无偏的大总基。认识到它就是基础的行持。那也是从自身产生的，那就是自生道路的行持。因为认识到本来就是，所以认识显现就是佛。那就是果实的境界。密宗的相符就是那样。因为相符所以无偏圆满。大圆满的行持就是那样。大圆满的基础和道路没有分别，与樟脑的譬喻相符。也要这样理解。没有穷尽也没有停止。那也是因为没有穷尽也没有停止。没有落入任何一边，没有穷尽。因为没有中断，所以也不是没有穷尽。因为一切都成就了，所以没有成就也圆满了。如是说。大圆满自生中，一切都被认识为圆满。是不需要修持的大道。一切都在自身解脱，是无法获得的果实圆满。一切都从基础成就，本来就无需寻找，自然成就。以一种见地就能看到一切，现象自然解脱。以一种见地就能断除迷误和障碍。乘的迷误和障碍自然解脱。以一种见地就能解脱一切。断除无明之根，六道众生自然解脱。以一种见地就能显现通透。唯一的明点在自身显现。也显示了解脱之后的解脱之道。自解脱、自生在自身显现。如是说。在制伏非天之战的续部中，区分行持和果实，以及由此摧毁死主魔军的章节，即第十七章节。之后，要讲述真实之语。金刚法之智慧者啊！因为被遮蔽而没有看到，没有认识。
English
O wise one! Everything is contained within the three: the ground, the path, and the fruit. Introducing the meaning of the ground, it is like holding a precious jewel. Introducing the meaning of the path, it is like the ocean's waves arising naturally. Introducing the meaning of the fruit, it is like camphor and medicine appearing naturally. All dharmas are these three: the ground, the path, and the fruit. If the fruit does not reach the essential point, then the bindu of the fruit is not Dharma. That is the three: the ground, the path, and the fruit. For the sake of suiting the mantra practitioner, the ground is like camphor. The path is understood as medicine. The fruit is the accomplishment of medicine. That is the introduction by example. Now is the introduction of the meaning: everything is the all-penetrating wisdom, the ground that is not Dharma. Recognize the great, impartial, general ground. Knowing that is the conduct of the ground. That also arises from itself, that is the conduct of the self-arisen path. Because it is realized to be primordially so, realization manifesting is the Buddha. That is the realm of the fruit. The conformity of secret mantra is like that. Because of conformity, impartiality is perfected. The conduct of Dzogchen is like that. The ground and path of Dzogchen are inseparable, conforming to the example of camphor. It should also be understood in this way. There is no exhaustion and no cessation. That is also because there is no exhaustion and no cessation. Not falling to any side, there is no exhaustion. Because it is not interrupted, it is also not without exhaustion. Because everything is accomplished, non-accomplishment is also perfected. Thus it is said. In the Great Perfection, self-arisen, everything is known to be perfected. It is the great path that does not need to be practiced. Everything is liberated in its own place, the fruit of non-attainment is perfected. Everything is accomplished from the ground, primordially there is no need to seek, spontaneously accomplished. By seeing everything with one view, phenomena will be liberated in their own place. By one view, delusion and obscurations are cut. The delusion and obscurations of the vehicle are liberated in their own place. By one view, everything is liberated. Cutting the root of ignorance, the six realms of beings are liberated in their own place. By one view, all-penetration dawns. The single bindu dawns in oneself. It also shows the path of liberation after liberation. Self-liberation, self-arisen, dawns in oneself. Thus it is said. In the tantra of repelling the war of the Asuras, the chapter on distinguishing conduct and fruit, and thereby destroying the Maras of the Lord of Death, is the seventeenth chapter. Then, the true speech is to be spoken. O Vajra Dharma Intelligence! Because of being obscured, not seeing, not knowing.