Tibetan
པར། འགྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉམས་པ་ཆེན་བོའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རང་དབང་གིས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དམ་ཟོས་ཤིང་འགལ་བའི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་སུན་འབྱུང་ཞིང་། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྤྱིད་ལུག་པ་མང་བ་ལ། དང་ལ་ཆོས་འདི་དག་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ལུང་མེད་ཅིང་མན་ངག་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་བ་ཆུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དམན་པས། དེ་དག་གཞུང་དུ་མ་སྙེམས་པས། དོན་ཆེད་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ལུས་ཀྱི་སྒུལ་སྐྱོད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ངག་གི་གླེང་བརྗོད་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། སེམས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བརླན་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། ལོགས་ནས་བརླན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས །ལོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡན་ལག་གི་སྒུལ་སྐྱོད་གང་ཡང་432མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཐོག་ཆགས་མེད་པས་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་པའི་དུས་ན། མུང་་་བྱ་ག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཀོད་པ་མི་ཟད་པར་གནས་པས་འདི་ལ་ཡང་འདའ་བ་ཡང་མེད། ཉམས་པ་ཡང་མེད། ཡེངས་པ་ཡང་མེད། བཙལ་བ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ངེས་པར་གྲོལ་བར་རབ་བཤད་མཛད། །མ་རིག་སེམས་ཅན་དྲང་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ཡང་། །ལོག་པར་ལྷ་བ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འབབ་པ་ཙམ། །དོན་ལ་ངེས་པ་འདི་རྟོགས་ན། །མ་བཅོས་ཀློང་དུ་ལྷན་ནེ་བའོ། །དེ་ལ་ངག་གི་གླེང་བརྗོད་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་འདྲ་སྟེ། སྒྲ་ཡང་ཐོས་པ་ར་བྱེད་པ་ལ། ཐོས་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲ་བརྙན་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་གླེངས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ངག་གི་གླེང་བརྗོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཡིན། ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། མི་བརྗེད་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་འདི་ལས་མི་ཉམས་པར་རིག་ཅིང་433༄༅། །གནས་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན། སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ལས། འདི་ལས་འདའ་བ་མེད། ཡེངས་པ་མེད། བཙལ་བ་ཡང་མེད། སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས། །མ་བཟླས་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ནི། །དོན་ནི་མ་ན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་རིག་པས། །ཅི་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དུས་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །བཟླས་བརྗོད་ཀློང་དུ་གནས་པ་ལ། །འཛིན་རྟོག་བར་ཆད་ཡོད་མེད་དོ། །བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན། །བསྐལ་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །སྙིང་པོ་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ་སྟེ། མར་མེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ལ། འོད་ཉིད་ཀྱང་མར་མེའི་བྱིན་རླབས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། །དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པ ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མེད་ལ། ཐབས་རང་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མེད་དེ།434སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ལས་འདས་ཤིང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཀྱུར་བས། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། འདི་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་འདའ་བ་ཡང་མེད། ཡེངས་པ་ཡང་མེད། འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་གང་ཡིན་པ། །ངེས་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་འོས། །གང་ལྟར་བསམ་པ་འདོད་དགུར་བདེ། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་བརྡལ་བའི་སྐུ། །དངོས་པོར་མི་ཆགས་མ་ཆགས་གློང་། །རང་བཞིན་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཡང་སོ་ཆེ་འོ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །བརྗེད་པ་མེད་པས་ལྷ་ཞེས་བྱ། །མ་ཡེངས་པ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས། །ཉམས་པ་ལ་བཟླ་དགོངས་པར་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སེམས་དཔའ
Chinese
因此，承诺实现它会成为巨大衰败的原因。因为那些不能通过众生的自由来实现，并且违背誓言和冲突的原因非常多，这些瑜伽士的行为令人沮丧。对于那些极其懒惰的人，首先应该讲解这些法。由于导师没有经文依据且不精通口诀，瑜伽士的见解狭隘且众生的业力低下，因此他们不信任经典。为了这个目的，请这样铭记于心：身体的运动是大手印的自性，语言的谈论是应念诵的精华，所有的心念和分别念都是大悲禅定的自性。为什么呢？例如，湿润是水的自性，不会从其他地方产生湿润一样，手印本身是身体的自性，没有其他叫做手印的东西，因为不会超出身体之外，所以是誓言的手印；肢体的任何运动都完全是事业的手印；对它没有执着和贪恋，所以是安乐法的手印；对它在三时中没有分离，所以是身大手印。因此，在觉知的时刻，在芒…手印的坛城中，身语意的事业无尽地存在，因此对这个也没有超出，也没有衰败，也没有散乱，也没有寻找。因此，这样说：无明的漂泊众生们，在佛陀手印的坛城中，肯定会被彻底解脱。为了无明众生的直接意义，所说的手印们，是为了转变错误的显现，仅仅是受业力的支配。如果理解了这个确定的意义，就会在未作的空性中自然存在。因此，语言的谈论是应该念诵的，例如声音和声影相似，声音也是听觉的来源，听觉也是声影的意义。同样，语言的谈论和讲述也是咒语的念诵，咒语的念诵也是语言的谈论。一切法都是词语，一切词语都是文字，一切文字都是心髓（藏文：སྙིང་པོ།，梵文天城体：गर्भ，梵文罗马拟音：garbha，汉语字面意思：胎藏），一切心髓都是不忘失的陀罗尼，不忘失的意义是法性，在一切时
English
Therefore, promising to achieve it becomes a cause of great degeneration. Because those cannot be achieved through the freedom of sentient beings, and the causes of breaking vows and conflicts are very numerous, these yogic practices are frustrating. For those who are extremely lazy, these teachings should be explained first. Because the teacher has no scriptural basis and is not proficient in oral instructions, the yogi's view is narrow and the karma of sentient beings is low, therefore they do not trust the scriptures. For this purpose, please keep this in mind: the movement of the body is the nature of the Great Seal, the speech is the essence to be recited, and all thoughts and discriminations are the nature of the compassion samadhi. Why is that? For example, just as moisture is the nature of water, and moisture does not arise from elsewhere, the mudra itself is the nature of the body, and there is no other thing called mudra, because it does not go beyond the body, so it is the mudra of vows; any movement of the limbs is completely the mudra of action; there is no attachment or greed to it, so it is the mudra of bliss dharma; there is no separation from it in the three times, so it is the Great Seal of the Body. Therefore, at the time of awareness, in the mandala of the Mang...Mudra, the activities of body, speech, and mind exist endlessly, so there is no transgression, no degeneration, no distraction, and no searching for this. Therefore, it is said like this: All ignorant wandering beings, in the mandala of the Buddha's Mudra, will surely be completely liberated. For the direct meaning of ignorant beings, the mudras that are spoken of are only subject to the power of karma in order to transform wrong appearances. If you understand this definite meaning, you will naturally exist in the unmade emptiness. Therefore, the speech is to be recited, for example, sound and echo are similar, sound is also the source of hearing, and hearing is also the meaning of echo. Similarly, the speech and utterance are also the recitation of mantras, and the recitation of mantras is also the speech. All dharmas are words, all words are letters, all letters are essence (Tibetan: སྙིང་པོ།, Sanskrit Devanagari: गर्भ, Sanskrit Romanization: garbha, Chinese literal meaning: womb), all essences are the unforgettable dharani, the meaning of unforgettable is the nature of dharma, at all times
Chinese
哦，从这不退转地觉知，433并且于安住中证悟之时，就是心咒念诵圆满之时。除此之外，没有超越，没有散乱，没有寻觅，也没有修持。因此，对此如是说：念诵修持的心髓们，不念诵而以意义圆满，意义即是此语“玛纳”，以了知心咒之义，何须念诵，心咒至上。于三时无有间断地，安住于念诵之界中，有无执著分别之障碍。于善逝语之体性中，诸佛菩萨静听，如劫波之河流般，心髓无有间断。于此，心之忆念分别即是意之禅定，譬如灯之光明，灯即是光明，光明即是灯之加持。真实之心之忆念分别皆是意之禅定，意之禅定亦显现为心之忆念分别。一切忆念皆是智慧，一切智慧皆是精勤，一切精勤皆是善巧方便，一切善巧方便皆是自证之智慧，除了智慧自显之外，分别念自性本无，除了方便自显之外，烦恼自性本无。434已超越有情之所缘方分，不转为耽著之心，亦可称为自生之大智慧。其具足完全清净、无为之大法身，如是觉性之大士亦无超越，亦无散乱，亦无转变。因此，对此如是说：心之执著为何，定解于此广说。于三时无有转变之，自生觉性之王相宜。无论如何思，皆能如意安乐，以周遍一切而广大之身，不执著于事物，无执著之界，自性舍弃一切相。扬梭切哦，大心者，乃是殊胜之士，于无有造作之心髓中，以无有遗忘故，称为天神。以无有散乱之意，具有于衰损而恢复之意。一切皆是永不改变的。出自《誓言安立续》，第八品，誓言衰损之恢复。菩萨。
English
O, knowing without degenerating from this, 433 and at the time of realizing to abide, it is the time when the essence mantra recitation is complete. Apart from this, there is no transcendence, no distraction, no seeking, and no practice. Therefore, it is said about this: The essence of recitation and approach, is complete in meaning without recitation. The meaning is this word "Mana", by knowing the meaning of the heart mantra, what need is there to recite, the heart mantra is supreme. In the three times without interruption, abiding in the realm of recitation, there is or is not the obstacle of clinging and discrimination. In the nature of the Sugata's speech, Buddhas and Bodhisattvas listen quietly, like a river of kalpas, the essence is without interruption. Here, the mind's memory and discrimination is the mind's samadhi, like the light of a lamp, the lamp is the light, and the light is the blessing of the lamp. All the memory and discrimination of the true mind is the mind's samadhi, and the mind's samadhi also appears as the mind's memory and discrimination. All memory is wisdom, all wisdom is diligence, all diligence is skillful means, all skillful means is self-aware wisdom, apart from the self-appearance of wisdom, discrimination is inherently non-existent, apart from the self-appearance of means, affliction is inherently non-existent. 434Having transcended the object of sentient beings, and not turning into an attached mind, it can also be called the great self-born wisdom. It is endowed with the completely pure, unconditioned great Dharmakaya, thus the great being of awareness also has no transcendence, no distraction, and no transformation. Therefore, it is said about this: What is the mind's clinging, the definite understanding is widely explained here. In the three times without transformation, the king of self-born awareness is suitable. No matter how you think, you can be happy and comfortable as you wish, with a body that is vast by pervading everything, not clinging to things, the realm of non-attachment, the nature abandons all characteristics. Yang So Che O, great mind, is a supreme being, in the uncreated essence, because there is no forgetting, it is called a deity. With a non-distracted mind, it has the intention to restore from decline. Everything is always unchanging. From the Tantra of Establishing Vows, the eighth chapter, the restoration of the decline of vows. Bodhisattva.