Tibetan
་ བའི་ཡུམ།། མ་ལྟར་བྱམས་པས་ཡོངས་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི།། ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་གཤོག་པས་དབང་བསྐུར་བས།། ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར བའི།། རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འཐོབ་པར་ཤོག། ཨཱ+ོྂ་ཛ་ལི་ནི་བཛྲ་སུམབྷ་ནི་ཧཱུྂ། དེ་ནས་ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་ཁམས་གསུམ་རྟགས་སུ་གསོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་བདག། གཡང གཞི་ཚེའུ་སྡུག་སྐུད་པ་སྐུ་ལ་བཅིངས།། འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡི།། དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཞིང་ཆེན་རློན་པ་ཐབས་ལ མཁས་པ་ཡིས།། འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་ལུས་ཐར་བར་ཤོག། ཨཱ+ོྂ་བྂ་སྣི་ག་ཏ་ཁང་ཧཱུྂ། དེ་ནས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས ཅན།། སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དཔའ་བར་བསྟན་པ་ཡིས།། སུག་སྡོམ་འདོམས་སུ་བསྣོལ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གཅིག། ཕྲག་དོག་གནས་འཇོམས་སྟག་ལྤགས་དབང་བསྐུར་བས།། ཞེ་སྡང་གནས་འཇོམས་ཕྲག དོག་ཀུན་རྒྱལ་བའི།། དབང་མཆོག་དམ་པ་གནས་འདིར་འཐོབ་པར་ཤོག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བྱ་གྷྲྀ་སུ་ག་ཧཱུྂ། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་ནི།། གཏི་མུག མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་རྒྱན།། ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང།། ཐབས་ཀྱི་ཀོ་རློན་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་ཡིས།། གང་ལ་དམིགས་པའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས།། སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག།ཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ར་ཏ་པ་ཤ་ཧཱུྂ།། དེ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་རིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་འབར་བ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་ལྡན།། གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཉོན་མོངས་དུག་སེལ་ བ།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྟོངས་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ།། བསྐལ་པའི་མེ་རི་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས།། བར་ཆོད་བགེགས་ཀྱི་རྟོག་པས་མི་ཚུགས ཤིང།། མཚན་མ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་དབང་འཐོབ་ཤོག། ཨཱ+ོྂ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་རྂ་ཧཱུྂ།། དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱྂ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྟགས་ཀྱི ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་རྔེའུ་ཆུང་བེ་ཅོན་དང།། རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཁྲ་དང་གཤོལ་ལ་སོགས།། གདུག་པའི་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། དཔའ་བོ བདུད་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་དང།། ཚམ་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་འདུལ་བ་ཡི།། ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་སྡང་བ་འདུལ་བ་དང།། ཁམས་གསུམ་དྲེགས་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི།། དབང་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཡང འཐོབ་པར་ཤོག།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཤིག་རི་དུམ་བུ་སྤོ་ཏ་ཡ་ཚལ་པ་ཧཱུྂ།། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་དམ་རྫས་དག་པ་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་ལྔ།། སྐུ་ལྔ་འཁོར་ལྔ་གསུང་ལྔ་དབྱེར་མེད་ པའི།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང།། བཏུང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པའི།། དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས།། གང ཡང་མ་སྤངས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པའི།། དབང་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཡང་འཐོབ་པར་ཤོག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ནིརྨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ།། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་ཡིད་བཞིན་བདེ་མཆོག་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན།། ཅིར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དོན་ལ་གཡོས་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། གང་ཡང་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་དག་པར་རོལ།། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ལས གཞན་ན་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡིས།། རོལ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཡི།། དབང་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཡང་འཐོབ་པར་ཤོག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ནིརྨ་ཁ་ཁ་ཧཱུྂ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི དབང་བསྐུར་ཏེ།། ཕྱིའི་དབང་ནི་ཕྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ངོ།། ནང་གི་དབང་ནི་སློབ་མའི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཀོད་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་སྟོང་ཉིད་མི དམིགས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཀུན་རྒྱན་དུ་བཞུགས།། ཕུང་པོ་མ་སྤངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གསལ་ཞིང་རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས་འཐོབ་པར་ཤོག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི ནཱི་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ།དེ་ནས་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཁ་དོག་དམར་པོའི་མདོག། པདྨ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས།། ཆོས་ཉིད་ཆགས་པས་འགྲོ་དོན་ མཐར་ཕྱིན་ཅིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དང།། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དཀར་ལ་དག་པ་མུ་ཏིག་དྲི་མ་མེད།། ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དོན་དམ་དབྱེར་མེད བྱང་ཆུབ་ཆེ་བའི་ངང།། གཉིས་མེད་རོལ་པས་ཆགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གནས་འདྲེན་ཅིང།། འཁོར་བའི་འཁོར་ལས་ཀུན་རྒྱལ་དབང་འཐོབ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ ཤོག།ཱ+ོྂ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀ་མ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ།། དེ་ནས་དབང་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་བསྐུར་བ་ནི།། ཧཱུྂ་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་མ་ལུས་ཁ་ལོ་འདྲེན།། ཤེས་བྱའི་མཐར་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྡུག་ བསྔལ་སྐྱབས་མཛད་མ་རིག་འདྲེན་མཛད་ཅིང།། ཆོས་ཉིད་དོན་སྟོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བྱེད་པ།། སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག། གང་ཡིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་པའི་དབང།། དབང་མཆོག་མ་ལུས ཁྱོད་ཀྱིས་འཐོབ་པར་ཤོག།ཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས།། དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། ཨཱཀྵ། ཋ་ཐ་ཊ་ཏ་ཌ་ད། བྷ་དྷ་ཎ་ན། ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ ཚ་ཛ་ཛྷ།པ་ཕ་བ་བྷ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཝ་ཡ་ར་ལ། ང་ཉ་མ་ཨོ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨ་ཨཱ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ། ཧརཱི་ཧརཱི་ཧརཱི་ཧརཱི། ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་ མ་ཡ་སྟྭྂ།ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ།། གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྤྲོས།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་ ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཁོར་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ།། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཤད་བྱ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང།། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བསྐོར་བར་བྱ།། བསྒྲུབ་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང།། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་བྱ་བ་ཡང།། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བྱ་བར འབྱུང།། དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང།། གང་བརྩམ་ལས་དེ་འགྲུབ་པར་ངེས།། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཡིད་ལ་ཅིར་དགར་དབང་ཡང་བསྒྱུར།
Chinese
具足母。如母慈爱般救护一切众生之相。以广大悲心与善巧方便而游舞。以遍布十方的羽翼灌顶。以遍布十方的法力自在。愿获得金刚殊胜之灌顶。嗡啊吽 札利尼 班匝 桑巴尼 吽。 此后，赐予田地的财富之灌顶，如是说： 吽！以三界之相而祈请的尸林之主。财富之基，以彩线束缚身体。不舍轮回，于彼处清净。因是尸林聚众之主。故赐予你田地财富之灌顶。愿以田地之湿润与善巧方便。从轮回之处全部解脱。嗡啊吽 棒 斯尼嘎达 康 吽。 此后，以虎皮裙赐予灌顶，如是说： 吽！怀有猛烈嗔恨之虎皮裙者。以虎皮裙展现勇猛之相。指爪交错于胯间，内外秘密合一。摧毁嫉妒之境，赐予虎皮灌顶。愿摧毁嗔恨之境，战胜一切嫉妒。愿于此处获得殊胜之灌顶。嗡啊吽 班匝 贝格热 斯嘎 吽。 此后，以生象皮赐予灌顶，如是说： 吽！大象生皮威严广大。不舍愚痴，于彼处清净之庄严。以法衣庄严加持于身。以善巧之生皮为殊胜之庄严。以此所缘之殊胜灌顶。愿获得以力量战胜之灌顶。嗡啊吽 玛哈 ra 达 帕夏 吽。 此后，以劫末之火赐予灌顶，如是说： 吽！具有燃烧闪耀之智慧心。摧毁恶毒之众，消除烦恼之毒。安住于劫末火聚燃烧之空性中。以智慧光明消除十方黑暗。以劫末之火燃烧赐予灌顶。愿不为障碍魔众之念所动摇。愿获得无有执着相之灌顶。嗡啊吽 匝拉 班匝 吽 吽。 此后，以卡杖嘎等忿怒尊之各种手印赐予灌顶，如是说： 吽！乃是摧毁魔军之相之手印。为调伏恶毒而持各种手印。金刚卡杖嘎、小鼓、木棍。宝剑、战斧、钺斧与犁等。各种恶毒之手印兵器。ྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། 英雄战胜一切魔， 以威严姿态调伏傲慢者， 断除烦恼调伏嗔恨， 战胜三界一切傲慢者， 愿也能获得那殊胜的灌顶。 嗡 班匝 扎抓 希日 顿布 斯波达 亚 擦拉 吽 （藏文：ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཤིག་རི་དུམ་བུ་སྤོ་ཏ་ཡ་ཚལ་པ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajracakra śighrī dumu sphoṭa ya tsala hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，迅速，顿布，爆发，给，擦拉，吽）。 然后以受用物进行灌顶，这样说道： 吽，五种清净的圣物和五种食物， 五身五眷属五语无分别， 欲妙饮食和穿戴， 以及饮用等各种受用， 以这殊胜的灌顶进行灌顶， 大乐庄严的受用物， 任何也不舍弃，一切任运成就， 愿也能获得那殊胜的灌顶。 嗡 班匝 涅玛 擦拉 吽 （藏文：ༀ་བཛྲ་ནིརྨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirmā tsala hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，涅玛，擦拉，吽）。 然后是享受受用的灌顶，这样说道： 吽，如意大乐身语意的庄严， 无论如何享受，对意义都没有厌倦， 法性受用大乐的庄严， 任何也不舍弃，在法性清净中享受， 大乐受用没有比这更好的， 一切不舍弃，以无二享受， 获得享受本身的果实， 愿也能获得那殊胜的灌顶。 嗡 班匝 涅玛 卡卡 吽 （藏文：ༀ་བཛྲ་ནིརྨ་ཁ་ཁ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirmā kha kha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，涅玛，卡卡，吽）。 然后是外内密三种灌顶， 外灌顶来自外瑜伽外道能胜续。 内灌顶是将弟子的蕴和识安置于秘密坛城之神，这样说道： 吽，空性无相清净的坛城中， 善逝慈悲者都作为庄严安住。 不舍弃蕴，在清净坛城中， 愿能获得明亮圆满的灌顶。 嗡 班匝 德瓦 达吉 尼 达玛 达都 曼达拉 吽 （藏文：ༀ་བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི ནཱི་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradeva ḍākinī dharmadhātu maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚天，空行母，法界，坛城，吽）。 然后是殊胜菩提心的灌顶，这样说道： 吽，无垢无染，颜色是红色的， 红莲是贪爱巨大的处所， 法性以贪爱成办利他事业， 获得菩提心的殊胜灌顶， 菩提心，父菩提心， 白色清净，如珍珠般无垢， 非常闪耀，法性菩提心， 胜义无别，菩提心广大的体性， 以无二享受贪爱的菩提， 引领至解脱的殊胜道， 轮回
English
The mother who possesses all qualities. Like a mother's love, protects all beings. Playing with vast compassion and skillful means. Anointing with wings that spread in all ten directions. Mastering the Dharma that spreads in all ten directions. May I attain the supreme Vajra empowerment. Om Ah Hum Dzali Ni Vajra Sumbhani Hum. Then, the empowerment of the land's wealth is bestowed, saying: Hum! Lord of the charnel ground, invoked as a symbol of the three realms. The basis of wealth, the body bound with colored threads. Not abandoning samsara, purified in that place. Because you are the lord of the charnel ground assembly. Therefore, I bestow upon you the empowerment of the land's wealth. May you, with the moisture of the land and skillful means. Be completely liberated from the place of samsara. Om Ah Hum Bam Snigata Kham Hum. Then, the empowerment is bestowed with a tiger skin loincloth, saying: Hum! Possessing a fierce wrath, the tiger skin loincloth. Displaying the bravery of the tiger skin loincloth. Claws crossed at the groin, inner and outer secrets united. Destroying the realm of jealousy, bestowing the tiger skin empowerment. May the realm of anger be destroyed, conquering all jealousy. May I attain the supreme empowerment in this place. Om Ah Hum Vajra Byaghra Suga Hum. Then, the empowerment is bestowed with raw elephant hide, saying: Hum! The raw elephant hide is vast in majesty. Not abandoning ignorance, the adornment of purification in that place. Blessing the body with robes and ornaments. With the skillful raw hide as a supreme adornment. Bestowing this supreme empowerment based on what is perceived. May I attain the empowerment of conquering with strength. Om Ah Hum Maha Rata Pasha Hum. Then, the empowerment is bestowed with the fire of the eon's end, saying: Hum! Possessing the wisdom mind that blazes and radiates. Destroying the assembly of the wicked, dispelling the poison of afflictions. Abiding in the emptiness of the blazing fire of the eon's end. With the light of wisdom, dispelling the darkness of the ten directions. Bestowing the empowerment with the blazing fire of the eon's end. May I not be shaken by the thoughts of obstacles and demons. May I attain the empowerment without clinging to characteristics. Om Ah Hum Jwala Vajra Ram Hum. Then, the empowerment is bestowed with various hand implements of wrathful deities, such as the khatvanga, saying: Hum! The hand implements are symbols of destroying the armies of demons. Holding various hand implements to subdue the wicked. Vajra khatvanga, small drum, wooden club. Sword, battle-axe, cleaver, and plow, etc. Various wicked hand implements and weapons.
English
ṇatshog kyis. Hero, always victorious over demons, Subduing arrogance with a majestic gait, Cutting off afflictions and subduing hatred, Victorious over all arrogance of the three realms, May I also attain that supreme empowerment. Oṃ Vajra Cakra Shighrī Dumu Sphoṭa Ya Tsala Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཤིག་རི་དུམ་བུ་སྤོ་ཏ་ཡ་ཚལ་པ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajracakra śighrī dumu sphoṭa ya tsala hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra Wheel, Swift, Dumu, Burst, Give, Tsala, Hum). Then, the empowerment with objects of enjoyment is given, saying this: Hūṃ, five pure sacred substances and five foods, Five bodies, five retinues, five speeches inseparable, Desirable qualities, food and clothing, And various enjoyments such as drinks, By bestowing empowerment with this supreme empowerment, Objects of enjoyment, ornaments of great bliss, Without abandoning anything, all spontaneously accomplished, May I also attain that supreme empowerment. Oṃ Vajra Nirmā Tsala Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་ནིརྨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirmā tsala hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Nirmā, Tsala, Hum). Then, the empowerment of enjoying enjoyment is given, saying this: Hūṃ, the ornament of body, speech, and mind, the supreme bliss of wish-fulfilling, No matter how one enjoys, there is no weariness in meaning, The ornament of great bliss, the enjoyment of dharmatā, Without abandoning anything, enjoy purely in dharmatā, There is no better enjoyment than this great bliss, Without abandoning anything, enjoy with non-duality, Attaining the fruit of enjoyment itself, May I also attain that supreme empowerment. Oṃ Vajra Nirmā Kha Kha Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་ནིརྨ་ཁ་ཁ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirmā kha kha hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Nirmā, Kha Kha, Hum). Then, the three empowerments of outer, inner, and secret are given. The outer empowerment comes from the outer yoga, the Tirthika-subduing Tantra. The inner empowerment is to arrange the deities of the secret mandala upon the aggregates and consciousness of the disciple, saying this: Hūṃ, in the empty, signless, pure mandala, All Sugatas, compassionate ones, reside as ornaments. Without abandoning the aggregates, in the pure mandala, May I attain all the clear and complete empowerments. Oṃ Vajra Deva Ḍākinī Dharmadhātu Maṇḍala Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི ནཱི་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradeva ḍākinī dharmadhātu maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra God, Dakini, Dharmadhatu, Mandala, Hum). Then, the empowerment of the excellent bodhicitta is given, saying this: Hūṃ, stainless, without defects, the color is red, The red lotus is the place of great attachment, Dharmatā accomplishes the welfare of beings through attachment, And may I attain the supreme empowerment of bodhicitta, Bodhicitta, the father's bodhicitta, White and pure, like a pearl without stain, Extremely radiant, the dharmatā bodhicitta, Ultimate inseparability, the nature of great bodhi, Enjoying non-duality, the bodhicitta of attachment, Leading to the supreme path of liberation, Saṃsāra