Tibetan
བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང། སྲིད་པའི་ས་བོན་གྱིས་དེད་པ དང།ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་འཐད་པ། གདུག་རྩུབ་དང། དུག་ལྔ་རང་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་པ་རྣམས། བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པར། རས་བལ་རླུང་གིས་དེད་པའམ། སོག་ཕུང་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན། འཛིན་རྟོག་གི་བློ་བཤིགས་ནས། སྣང་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་མེ་སྦར་ཏེ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་ནུབ་པའི་དུས་མེད་པའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྒྲགས་པར་རང་གྲགས སོ།། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་རོལ་པ་ཡིན་པར་ཟད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་སུན་ཕྱུང་ནས། འཁོར་བ་རུ བཟློག་པའི་དཔའ་བརྟུལ་ལོ།། དེ་ཙ་ན་རྟོགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་གསང་བ་དགྱེས་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྟར་རོ།། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དངོས་པོ་ལ་འཆེལ་པ་རྣམས་ནི།སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པའི་མཚོན་ཆ་དང། དྲག་པོའི་སྔགས་ཟོར་དང། ཆོད་སོད་དང། གཏོགས་ཤིག་པའི་སྒྲར་ཐོས་པ་དང། མི་བཟད་པའི་ནད་ ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཟིར་ནས།གཅིག་ལ་གཅིག་ཉམ་ཐག་པར་མཐོང་ནས། གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་འབོད་དེ། བདག་ཅག་འབངས་སུ་བཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་སྟོན། དཔལ་ཆེན་པོ་ལགས་གང་ཙམ་ ན་བཞུགས་ཞེས་འབོད་དོ།། བརྒྱལ་བ་དང། ཡང་ཤི་དང། ཡང་སོས་ཅུང་ཟད་བྱེད་དོ།། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དྲག་པོའི་འགྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དྲག་འདུལ ཁྲོ་བོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། ཧཱུྂ་ཧ་ཧེ་ཕཊ། བྷྱོ་རུ་ལུ་ཁའི་ཞེས་མ་བརྗོད་པའི་སྒྲས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧཱུྂ་ལྔ། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧཱུྂ་ལྔ། མིང་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧཱུྂ་ལྔ། མིང་མེད་པའི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ལྔ། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧ་བརྒྱད། མིང་མེད་པའི་ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧེ་བརྒྱད། མིང་མེད་པའི་ཕྲ་མེན མ་བརྒྱད།ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕཊ་བཞི། མིང་མེད་པའི་སྒོ་མ་བཞི། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་བྷྱོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མིང་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་ པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་དང།དྲག་ཤུལ་གྱིས་གཞན་སྤ་བཀོང་ཞིང་གདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པའི་བཟླས་པའི་སྔགས་སུས་ཀྱང་མ་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གྲགས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་བྷུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤཱི་ ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བི་ད་མ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཧརཱི་ཤྲུ་ཏ་ས་མ་ཏཱ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བི་ཤཝ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཽ་ རཱི་ཧ།བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ། བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ། བཛྲ་སྨ་ཤ་ནཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་སྲྀ་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛ། བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ལོ་ཀ་བྂ། བཛྲ་བྷ་སྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་
Chinese
执着于我，被有之种子所驱使，对邪道心生欢喜，残暴，以及将五毒引向歧途之人，毫无作为的本质，犹如棉絮被风吹动，或如草堆燃起火焰。摧毁执着分别之心，点燃自生的大光明之火，沉浸于大乐之峰，无时无刻不在发出哈哈和啪啪的声音，这声音响彻十方，无人宣告，自然发出。这并非源于众生的共同业力，而是在平等大性的虚空中，自生智慧显现的游舞。这仅仅是摧毁了异熟果报，是扭转轮回的勇士之举。此时，那些证悟与意义相符之人，将无生法身视为一体，无有佛与众生之别，在秘密大乐的同一滋味中延续。那些颠倒执着，沉迷于事物之人，在无人作为的情况下，听到极其无尽的兵器之声，猛烈的咒语之声，斩断之声，以及崩裂之声，并被难以忍受的疾病稍微折磨，看到彼此痛苦不堪，发出悲痛的哀嚎，呼喊道：请不要展示如此让我们成为奴隶的神变，大吉祥尊啊，您究竟身在何处？他们昏厥，再次死去，又稍微复苏。他们也回忆起过去强烈习气的后悔。出自《续部之王·胜乐轮根本续》，第六品，猛烈调伏忿怒品。此后，在法性平等、无为法中未曾动摇之际，以未曾言说的声音，发出吽（ཧཱུྂ，梵文：हूँ，hūṃ，种子字）哈嘿啪。布呦汝鲁卡诶。五个无字的吽（ཧཱུྂ，梵文：हूँ，hūṃ，种子字），没有词句的身语意手印坛城，却显现出众多不可思议之境。五个无字的吽（ཧཱུྂ，梵文：हूँ，hūṃ，种子字），五个无名的黑汝嘎，没有词句的身语意手印坛城，却显现出众多不可思议之境。五个无字的吽（ཧཱུྂ，梵文：हूँ，hūṃ，种子字），五个无名的克罗地施瓦热，没有词句的身语意手印坛城，却观想出众多不可思议之境。八个无字的哈，无名的
English
Those who cling to self, driven by the seeds of existence, delight in wrong paths, are cruel, and lead the five poisons astray, without any essence of action, like cotton blown by the wind, or like fire spreading on a pile of grass. Having shattered the mind of grasping and conceptualization, igniting the great light of self-arising fire, immersed in the peak of great bliss, the sound of haha and phat phat, without any time, resounds throughout the ten directions, unproclaimed by anyone, naturally arising. This does not arise from the common karma of sentient beings, but is the play of self-arising wisdom manifesting in the space of great equality. This is merely the destruction of the ripening result, the act of a hero reversing samsara. At that moment, those whose realization is in accordance with meaning, regard the unborn dharmakaya as one, without Buddha or sentient beings, continuing in the same taste of secret bliss. Those who are inverted in clinging and attached to objects, without anyone acting, hear the sound of extremely inexhaustible weapons, the sound of fierce mantras, the sound of cutting, and the sound of shattering, and are slightly afflicted by unbearable diseases, seeing each other in distress, crying out with painful lamentations, calling out: Please do not show such transformations that make us slaves, Great Glorious One, where are you staying? They faint, die again, and revive slightly. They also remember the regret of past strong habits. From the Tantra King, the Supreme Samadhi Tantra, the sixth chapter, the Fierce Subduing Wrathful One. Thereafter, without moving from the equality of dharmata, the unconditioned, with the unuttered sound, Hūṃ（ཧཱུྂ，梵文：हूँ，hūṃ，seed syllable） Ha He Phat. Bhyo Ru Lu Khae. Five letterless Hūṃs（ཧཱུྂ，梵文：हूँ，hūṃ，seed syllable）, without words, bodies, mudras, or mandalas, yet many inconceivable realms arise. Five letterless Hūṃs（ཧཱུྂ，梵文：हूँ，hūṃ，seed syllable）, five nameless Herukas, without words, bodies, mudras, or mandalas, yet many inconceivable realms arise. Five letterless Hūṃs（ཧཱུྂ，梵文：हूँ，hūṃ，seed syllable）, five nameless Krodhīśvarīs, without words, bodies, mudras, or mandalas, yet many inconceivable realms are visualized. Eight letterless Has, nameless
Chinese
又如，未成就无字之母八尊，未成就无字之嘿八尊，未成就无名之微细母八尊，未成就无字之身大手印坛城一座，而修持众多不可思议之法。 又如，未成就无字之帕四尊，未成就无名之门母四尊，未成就无字之身大手印一座，而修持众多不可思议之法。 又如，未成就无字之布有二十八尊，未成就无名之自在母二十八尊，未成就无字之身大手印一座，而修持众多不可思议之法。 以猛烈之势令他者屈服，调伏且诛灭的念诵真言，无人曾诵念，然此等亦广为人知。 嗡 班杂 玛哈 希 嘿汝嘎 玛哈 札达 萨瓦 杜达达嘎 哈哈 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕。 嗡 佛 玛哈 希 嘿汝嘎 玛哈 札达 萨瓦 杜达达嘎 哈哈 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕。 嗡 惹那 玛哈 希 嘿汝嘎 玛哈 札达 萨瓦 杜达达嘎 哈哈 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕。 嗡 贝玛 玛哈 希 嘿汝嘎 玛哈 札达 萨瓦 杜达达嘎 哈哈 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕。 嗡 嘎玛 玛哈 希 嘿汝嘎 玛哈 札达 萨瓦 杜达达嘎 哈哈 达哈 帕杂 吽 吽 吽 帕。 嗡 玛哈 班杂 达Ra 玛哈 卓迪 瓦Ra 瑞 班杂 札瓦 拉尼 吽 帕。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 卓迪 瓦Ra 瑞 萨瓦 杜达达 吽 帕。 嗡 索日 惹那 玛哈 卓迪 瓦Ra 瑞 贝达 玛 吽 帕。 嗡 赫日 希达 萨玛 达 贝玛 玛哈 卓迪 瓦Ra 瑞 卡嘿 吽 帕。 嗡 萨瓦 阿摩嘎 玛哈 卓迪 瓦Ra 瑞 贝夏 瓦 吽 帕。 嗡 班杂 郭日 ཧ། 班杂 措日 ཧ། 班杂 札摩嘿 ཧ། 班杂 贝达利 ཧ། 班杂 布嘎 斯 ཧ། 班杂 嘎玛日 ཧ། 班杂 玛夏尼 ཧ། 班杂 札达利 ཧ། 嗡 班杂 辛哈 穆克嘿 ཧེ། 班杂 亚格日 穆克嘿 ཧེ། 班杂 日嘎拉 穆克嘿 ཧེ། 班杂 夏瓦纳 穆克嘿 ཧེ། 班杂 日达 玛克嘿 ཧེ། 班杂 刚嘎 穆克嘿 ཧེ། 班杂 嘎嘎 穆克嘿 ཧེ། 班杂 乌鲁嘎 穆克嘿 ཧེ། 嗡 班杂 阿雅 爹匝 爹匝。 班杂 阿穆克 吽。 班杂 洛嘎 邦。 班杂 巴斯弥 巴拉 雅 巴度 ཧོ། བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ། བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ། བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ། བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ བྱོ
English
Also, without accomplishing the eight wordless mothers, without accomplishing the eight wordless He deities, without accomplishing the eight nameless subtle mothers, without accomplishing a single mandala of the wordless body great seal, one practices many inconceivable things. Also, without accomplishing the four wordless Phat deities, without accomplishing the four nameless gate mothers, without accomplishing a single wordless body great seal, one practices many inconceivable things. Also, without accomplishing the twenty-eight wordless Bhryo deities, without accomplishing the twenty-eight nameless powerful mothers, without accomplishing a single wordless body great seal, one practices many inconceivable things. These mantras of fierce power, subduing others, taming, and destroying, though unrecited by anyone, are also well-known. Āḥ Oṃ Vajra Mahā Śrī Heruka Mahā Caṇḍa Sarva Duṣṭānta Ka Hana Daha Paca Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Buddha Mahā Śrī Heruka Mahā Caṇḍa Sarva Duṣṭānta Ka Hana Daha Paca Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Ratna Mahā Śrī Heruka Mahā Caṇḍa Sarva Duṣṭānta Ka Hana Daha Paca Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Padma Mahā Śrī Heruka Mahā Caṇḍa Sarva Duṣṭānta Ka Hana Daha Paca Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Karma Mahā Śrī Heruka Mahā Caṇḍa Sarva Duṣṭānta Ka Hana Daha Paca Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Mahā Vajradhara Mahā Krodheśvarī Vajrajvālanī Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Krodheśvarī Sarva Duṣṭānta Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Sūrya Ratna Mahā Krodheśvarī Bida Ma Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Harī Śruta Samatā Padma Mahā Krodheśvarī Khāhi Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Sarva Amogha Mahā Krodheśvarī Biśva Hūṃ Phaṭ. Āḥ Oṃ Vajra Gaurī Ha. Vajra Caurī Ha. Vajra Pramohe Ha. Vajra Betālī Ha. Vajra Pukkasī Ha. Vajra Ghasmarī Ha. Vajra Śmaśānī Ha. Vajra Caṇḍālī Ha. Āḥ Oṃ Vajra Siṃhamukhī He. Vajra Vyāghrīmukhī He. Vajra Sṛgālamukhī He. Vajra Śavanamukhī He. Vajra Gṛdhramukhī He. Vajra Kaṅkamukhī He. Vajra Kākamukhī He. Vajra Ulūkamukhī He. Āḥ Oṃ Vajra Āryatejateṃja. Vajra Amukhe Hūṃ. Vajra Loka Baṃ. Vajra Bhasmi Palaya Batu Ho. Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo. Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo. Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo. Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo Bhryo