Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb011.005 Gpb011.005 ། རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་མན་ངག་གོ།།། !ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ པའི་ངང་ལ་བསྡུས་ནས་བཞུགས་སོ།། དེ་ལྟར་བསྡུས་ཙ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ།། མ་གྲུབ་ཙ་ན་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་སོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན པོ་སྐྱེས་ཙ་ན།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དཀར་ལ་ལྟེམ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བ་ཡང། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ནི་ རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་སོ།། ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་རོ།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུྂ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཡི་གེའི་རང བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྟོང་པ་ཟབ་མར་འཆད་པས་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་ཏེ་འཕགས་སོ།། དེ་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ཀྲི ཡོག་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་རོ།། དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུར་བསྟན་པས་དོན་ཀུན་ཚང་བར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཧཱུྂ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་མ་གཡོས་པ ལ་བཞག་གོ།མ་གཡོས་ཙ་ན་ཡིག་འབྲུས་དོན་མ་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ།། ཡིག་འབྲུས་དོན་བྱས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རིག་པའི་གོ་གསལ་ལོ།། དེས་ཀྱང་དོན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་མ་ ཉམས་སོ།། ཧཱུྂ་ཚིག་ཏུ་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རེ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཁོད་བསྙམས་ནས། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་རེར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་གཡོ་བྱེད་མ་གཡོས་པར འདེགས་པ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས།ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། ཆུ་སྡུད་པ་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སངས་རྒྱས། ས་བསྐྱོད་པ་མ་བསླད་པར་སངས་རྒྱས། མེ་དྲོད་སྙོམ་དོན་འབྱུང་དུ་ སངས་རྒྱས།དེ་ཡང་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚིག་ཏུ་འཕེན་པས་ཡི་གེ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་ཡྂ་མྂ་ལྂ་རྂ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་གཡོས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རི་རབ་བྱ་བར་ མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་དེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པས་རང་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ཏེ། བྷྲཱུྂ་བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ། དེ་ལ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་པ་ལ།རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཆུ་སྲིན་ཏྭ་ར་ན་དང། མུ་ཏིག་གི་ཤར་བུ་དང། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་དང། རྒྱན་དང་ཤར་བུ་དང། གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲཝ་བ་དང། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོའི་མང་པོ། ཉུང་ངུའི་ཉུང་ངུ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ། གང་ལའང་མ་གཡོས་མི་སྣང་བར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། གསལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ།། མི་སྣང་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་དུ་བྱུང་ནས། གང་ཡང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་བསྟན ཏོ།། གཞལ་ཡས་དེ་ལ་དབུས་མེད་པའི་དབུས་སུ་རྒྱན་མེད་པའི་རྒྱན་ཉི་ཟླ་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་ཁུང་ལ་མ་བརྒྱན་པའི་མཐོངས་ཁུང་དུ་མི་གསལ་བར་ཀུན་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ།། གཞལ་ཡས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ པའོ།། ནང་མེད་པའི་ཕྱིས་བསྐོར་བ། དཀྱིལ་མེད་པའི་དབུས་སུ། མི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ཏེ། རྩིས་མ་བགྲངས་པའི་གྲངས་བཞི་ཡོད་པ། ཟླུམ་པོ་ཟུར་གསུམ་ཅན་དུ་བསྟན ཏོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་མ་བསྟན་པར། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་སོ།། འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་མིན་པའི་ཁྲི། གཟུགས་མེད་པའི་སེང་གེ་གླང་པོ་རྟ་དང་རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ སོགས་པ།ཚིག་མེད་པའི་མིང་དུ་བཏགས་ནས། དོན་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་རོ།། རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་རིག་པས་བརྒྱན་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ། དགོས་འདོད་མི་སྐོང་བའི་སྐོང་བ། ཡོད་པའི་མེད་པ་དང། མ་ཆགས་ པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་པདྨར་བཞུགས་པ་མེད་པའི་བཞུགས་པའི་གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་མེད་པའི་ཡོད་པ།མ་གཡོས་པའི་གཡོས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏོ།། མི་བཞུགས་པའི་བཞུགས་གནས་གློ་བུར་དང་བར་ཁྱམས་གྲུ་ བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་གདན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་སྲ་སྙི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སོགས་པའི་མི་བཞུགས་པའི་གདན།མ་བཀོད་པའི་བཀོད་པ། མི་སྣང་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ།།
Chinese
。金刚自在宝藏之口诀。！胜妙三摩地之续。顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来金刚萨埵大乐。如是教示之时，薄伽梵作意者普贤王如来，入于法性不动之三摩地。内外一切器情，皆摄于法性平等之性中而安住。如是摄持之时，亦未成任何体性。未成之时，周遍大悲无有方所分别，于一切有情生起。大悲生起之时，以大悲之自性，成为证悟之相，法身如月轮般洁白而闪耀。如是显现如月轮，然从无有任何意义之中，微尘亦未动摇。从一无所有之证悟中，证悟之智慧生起。其后，从彼性中，金刚萨埵发出名为 ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）之音声。自生智慧生起，以文字之自性而证悟。于彼真如中，未成任何事物，以甚深空性之法宣说，于三相圆满大中念诵而超胜。从彼不动摇之大悲中，以ཀྲི ཡོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，事业瑜伽）慈爱饶益，念诵周遍之大悲。大圆满智慧之日升起。其后，以文字示现种子字，念诵圆满一切意义。安住于仅显现为ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）而未动摇之中。未动摇之时，文字未作义之事亦无有。从文字作义之事中，未动摇，以心手印记而明了智慧。彼亦未从义法性空性中退失。仅以言说ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）之语，即作诸字聚之事业，平衡诸大种，各自于自事业之义中证悟，此乃：风之摇动，未动摇，于大举中证悟。虚空不变，于广大周遍中证悟。水之聚集，于虚空中心证悟。地之摇动，未错乱而证悟。火之热量平衡，于义生起中证悟。彼亦于义真如中以语宣说
English
。The Secret Instruction of the Vajra Empowerment Treasure. ! The Supreme Samadhi Tantra. Homage to the Bhagavan, Glorious Samantabhadra Vajrasattva Great Bliss. At one time when this was taught, the Bhagavan, the one who brings to mind, Samantabhadra, entered into the unwavering samadhi of dharmata. All outer and inner contents were gathered into the state of equality of dharmata and remained there. When they were gathered in this way, they did not become any kind of entity. When they did not become, great compassion pervaded without partiality or bias, arising for all sentient beings. When great compassion arose, as the nature of great compassion, the sign of enlightenment, the dharmakaya, became white and shimmering like a lunar mandala. Although it appeared like a lunar mandala, not even a particle moved from the fact that there was no meaning whatsoever. From the realization of nothingness, the wisdom of realization dawned. Then, from that very state, Vajrasattva proclaimed the sound called HŪM (Tibetan, हूँ, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, meaning: Hūṃ). As self-arisen wisdom dawned, he became enlightened in the nature of letters. Since nothing at all was established in suchness, he recited the profound emptiness of dharma, and transcended the three aspects of characteristics into the Great Perfection. From the unwavering great compassion, with Kriya Yoga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: Action Yoga) benefiting with love, the pervasive compassion was recited. The sun of the Great Perfection of wisdom dawned. Then, by showing the letters as syllables, all meanings were recited completely. It was placed in the state of not moving from merely appearing as HŪM (Tibetan, हूँ, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, meaning: Hūṃ). When it did not move, there was nothing that the letters did not accomplish. From the accomplishment of the letters, without moving, the wisdom was clarified by the heart-hand gestures. Even so, it did not diminish from the emptiness of the nature of reality. Just by uttering the word HŪM (Tibetan, हूँ, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, meaning: Hūṃ), each action of the collection of letters was performed, and the elements were balanced. Each was enlightened in the meaning of their respective actions, as follows: The movement of wind, without moving, was enlightened as great elevation. The unchanging sky was enlightened as vast expanse. The gathering of water was enlightened in the center of space. The movement of earth was enlightened without corruption. The balancing of the heat of fire was enlightened in the arising of meaning. That too, in the suchness of meaning, was expressed in words.
Chinese
因此，这些是文字，即：ཨེ་ཡྂ་མྂ་ལྂ་རྂ། 之后，由于未从如是之定的境界中动摇且不变异，因此，将其命名为珍宝须弥山，即：ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，将法性扩展到如是之境，由此生起一切，并且周遍于自身，因此，将其命名为宫殿，即：བྷྲཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ། 在此聚集了众多的三摩地，因此，将其命名为以装饰庄严。从一无所有中生出摩羯鱼塔拉那，以及珍珠的珠串，珍宝的垂饰，装饰和珠串，黄金和珍宝的网，金铃等等。众多的装饰三摩地，极少的极少，极大的极大，极小的极小，未从任何事物动摇，无可见地周遍且显现。显现且一切显现，但任何事物都未成立。从不可见的法界中生起未动摇的智慧，显现出无内外，未成立的内外。在那宫殿中，在无中心的中心，无装饰的装饰，无日月之日月，在未以星窗装饰的虚空中，不明显地显现为一切可见。宫殿是任何事物都未成立的。以无内者环绕，在无中心的中心，以不转之轮，环绕所有这些，具有无法计算的四数，显现为圆形三面。对于空性的法性，未动摇也未显现任何事物，但一切都得见且证悟。在那个轮之上的非宝座，无形的狮子、象、马和孔雀、鹏等等，以无词之名命名，显现为无意义的自性。以珍宝之座装饰智慧，并命名之，是不满足需求的满足，存在之不存在，以及无染著的大染著，安住于莲花之上，无安住之安住的座垫，无日月莲花之存在的存在，显现为未动摇的大动摇。无安住之安住处，突然和中间的走廊，四方形的门框等等，座垫莲花和日月，无坚硬柔软的金刚岩等等，无安住之座垫，未布置之布置，不可见且极度清晰地显现。
English
Therefore, these are the letters, namely: E YAṂ MAṂ LAṂ RAṂ. Then, because it does not waver from the samadhi of suchness and is immutable, therefore, it is named the Jewel Mount Meru, namely: HŪṂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) HŪṂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Then, expanding the Dharma-nature into suchness, thereby generating everything, and being pervasive in oneself, therefore, it is named the palace, namely: BHRŪṂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) BIŚVA VIŚUDDHE. Here, many assemblies of samadhi gather, therefore, it is named adorned with ornaments. From nothingness arise the makara Tarana, and the pearl rosary, the jewel pendants, ornaments and rosaries, the gold and jewel nets, golden bells, and so on. Many, many samadhis of ornaments, the fewest of the few, the greatest of the great, the smallest of the small, not wavering from anything, invisibly pervasive and manifest. Manifest and all appearing, but nothing is established. From the invisible realm of reality arises unwavering wisdom, manifesting the non-inner and outer, the unestablished inner and outer. In that palace, in the center without a center, the ornament without ornament, the sun and moon without sun and moon, in the aperture not adorned with star windows, it is shown invisibly as all-visible. The palace is that which is not established in anything. Surrounded by the non-inner, in the center without a center, by the non-revolving wheel, it revolves around all of these, having four uncountable numbers, shown as round and three-faced. For the Dharma-nature of emptiness, nothing is wavered or shown, but everything is seen and realized. On that wheel is the non-throne, the formless lion, elephant, horse and peacock, garuda, and so on, named with wordless names, appearing as meaningless self-nature. The jewel throne adorned with wisdom is named, the fulfillment that does not fulfill desires, the non-existence of existence, and the great attachment of non-attachment, dwelling on the lotus, the seat of the non-dwelling dwelling, the existence of the non-sun-moon-lotus, shown as the great movement of non-movement. The non-dwelling dwelling place, sudden and intermediate corridors, square door frames, and so on, the seat lotus and sun and moon, the non-hard and soft vajra rock, and so on, the non-dwelling seat, the unarranged arrangement, invisible and extremely clearly appearing.